Протоиерей Геннадий Нефедов

ОСНОВЫ ХРИСТИАНСКОЙ НРАВСТВЕННОСТИ

 

 

 

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси АЛЕКСИЯ II

 

Нефедов, Геннадий, протоиерей.

Основы христианской нравственности. — М.: Паломник; Сибирская Благозвонница, 2008. — 288 с.

 

ISBN 5-88060-071-8

 

Каждому человеку необходимо иметь правильное пред­ставление об основах семейной жизни, о воспитании де­тей, о том, как научить повзрослевшего человека самому строить свои отношения с окружающими его людьми. Развивая силы и способности своей собственной духов­но-нравственной природы, привлекая богатство церков­ного опыта с его благодатной помощью, человек воспи­тывает в себе вкус к мыслям святым и правильным и учится созидать свой семейный дом в соответствии с традициями христианской культуры.

Именно об этом идет речь в книге «Основы христиан­ской нравственности», адресованной юношеству и каж­дому человеку, задумавшему создать собственную семью.

 

На обложке: В. М. Васнецов. Христос Вседержитель. Эскиз

 

© Прот. Г. Н. Нефедов, текст, 2006

© Егорова С. В., обложка, 2006

© «Паломник», 2008

© Сибирская Благозвонница, 2008

 

Проверенный  отсканированный текст

Источник http://www.bgkg.ru


ГЛАВА I. СОДЕРЖАНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ НРАВСТВЕННОСТИ

1. Название науки, основные моменты ее содержания

2. Понятие о нравственности

3. Виды нравственности

4. Религия и нравственность

5. Значение науки Нравственное богословие

ГЛАВА II. ДУХОВНО-НРАВСТВЕННАЯ ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА

1. Высокое достоинство человека

2. Духовная направленность жизни человека

3. Духовная природа человека

4. О нравственной природе человека

5. Нравственный инстинкт

6. Нравственное чувство

ГЛАВА III. ВИДЫ НРАВСТВЕННЫХ ПЕРЕЖИВАНИЙ И НРАВСТВЕННЫЙ ЗАКОН

1. Чувство стыда

2. Чувство совести

3. Чувство долга

4. Чувство обязанности

5. Чувство ответственности

6. Чувство вменения

7. Религиозно-нравственный закон

ГЛАВА IV. СЕМЬЯ И ЕЕ ПОСЛУШАНИЕ БОГООТКРОВЕННОМУ НРАВСТВЕННОМУ ЗАКОНУ

1. Устроение семьи

2. Природа семьи

3. Фундамент семьи

4. Каркас семьи

5. Строительный материал семьи

6. Опасность разрушения семьи

ГЛАВА V. СВОБОДА ВОЛИ И ПРОЯВЛЕНИЕ ЕЕ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА

1. Связь свободы воли с другими нравственными чувствами

2. Воля человека и ее свобода

3. Начало свободы воли и ее завершение

4. Виды свободы воли

5. Доброделание

6. Созидание добра в семейной жизни

ГЛАВА VI. СТАНОВЛЕНИЕ ОТНОШЕНИЙ ЧЕЛОВЕКА С ОКРУЖАЮЩИМИ ЕГО ЛЮДЬМИ

1. Естественное доброделание

2. Мудрость как непременное условие для добрых отношений между людьми

3. Мужество, проявляемое при становлении отношений человека с другими людьми

4. Умеренность как основание правильных отношений между людьми

5. Справедливость в отношениях людей друг с другом

6. Препятствия к доброделанию — грех и греховное дело

7. Покаяние — завет человека с Богом об исправлении жизни

ГЛАВА VII. ОБРАЗЫ ДОБРА ПРИ ВОСПИТАНИИ ДЕТЕЙ

1. Знание о своем ребенке

2. Родительская любовь при общении с детьми

3. Наставление юноше при начале пути его

4. Безоговорочная любовь

5. Любящий взгляд родителей

6. Сосредоточенное внимание

7. Дисциплинирование детей

8. Закладка в ребенке здравого эмоционального отношения к Богу

9. Родители и подростки

10. Сомнения в жизни ребенка

11. Освобождение ребенка

ГЛАВА VIII. ИСКУССТВО ПРАВИЛЬНО СТРОИТЬ ВЗРОСЛУЮ ЖИЗНЬ

1. Понятие об этом искусстве

2. Искусство богоделания

3. Труд человека над своим духовным возрастанием

4. Внедрение Заповедей блаженств в дела семейной жизни

5. Полнота христианской жизни

6. Жизнь Иисуса Христа как образец нравственного совершенства для Его последователей

ГЛАВА IX. ЦЕРКОВЬ ХРИСТОВА И ЕЕ БЛАГОДАТНАЯ ПОМОЩЬ

1. Царство Божие — существо церковной жизни

2. Дары Церкви

3. Служения в Церкви

4. Действие в Церкви благодати Божией

ГЛАВА X. СТЯЖАНИЕ МЫСЛЕЙ И ЧУВСТВ ПРАВИЛЬНЫХ И СВЯТЫХ

1. Святость святых

2. Вера

3. Надежда

4. Любовь

5. Молитва

а) Молитвенное правило

б) Крестное знамение и краткие молитвы

в) Молитвы домашние и храмовые

6. Чтение духовных книг

7. Иконопочитание

8. Церковные посты

9. Церковные праздники

ПОСЛЕСЛОВИЕ

БИБЛИОГРАФИЯ

ОГЛАВЛЕНИЕ

 


ГЛАВА I. СОДЕРЖАНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ НРАВСТВЕННОСТИ

1. Название науки, основные моменты ее содержания

Какая наука говорит об основах христианской нравственности? Что данная наука говорит об этом?

Об основах христианской нравственности гово­рит наука, именуемая Нравственное богословие. В ее названии кроется указание на предмет иссле­дования (нравственность) и на главный источник, с помощью которого этот предмет раскрывается (бо­гословие).

Нравственное богословие охарактеризовывает свой предмет, показывая сущность духовно-нравствен­ной природы человека, созданного по образу и по­добию Божию, как об этом говорят первые страни­цы Библии (Быт. 1, 25; 2, 7), а также сущность природы семьи и Церкви, в которых человек обита­ет и с членами которых он постоянно взаимодей­ствует.

Какой систематический порядок изучения предлагает нам наука Нравственное богословие?

Нравственное богословие предлагает нам система­тическое усвоение, во-первых, христианского пони­мания естественных общечеловеческих нравственных основ, имеющих место в самой природе человека: нравственного чувства, совести, нравственной сво­боды и других, действующих в духе-душе человека и подтверждающих существование естественного нравственного закона и его особенностей.

Во-вторых, Нравственное богословие говорит о сверхъестественном законе, данном человеку в Бо­жественном Откровении. Раскрывая содержание богооткровенного закона, наука показывает его тес­ную внутреннюю связь с естественным нравственным законом, ибо «принципиально они — одно и то же»[1], и отмечает его благотворное влияние на естествен­ный нравственный закон.

На основании Священного Писания Нравственное богословие объясняет нам, каким образом падший человек примиряется с Богом через искупительный подвиг Господа нашего Иисуса Христа и Его святую Церковь. Наука свидетельствует, что наступили вре­мена благодати и мы получили от Господа благодат­ные средства для достижения Царства Небесного. В деле спасения теперь участвуют две силы — спаси­тельная благодать Божия и свобода самого человека.

Поэтому Нравственное богословие, излагая уче­ние о благодатных средствах, которые пребывают в Церкви Христовой, способствует правильному пони­манию и развитию нравственной природы, дабы от­ношения с Богом и окружающим миром стали для человека благоуспешными.

2. Понятие о нравственности

Что принято называть нравственностью?

Под нравственностью человека принято понимать отношение человека к Богу, к другому человеку и к обществу людей.

В основании этих отношений лежит нравственное чувство добра и зла. При участии этого чувства че­ловек рассматривает свои отношения с целью выя­вить то добро, которое в них заложено, или зло, если таковое в них присутствует. Такое рассмотрение по­могает ему тем самым добро в себе утверждать и раз­вивать, а зло удалять из своих повседневных дел.

Что содержит в себе слово нрав?

От этого слова получает свое наименование поня­тие нравственность, ибо в нраве находят отображе­ние общие свойства природы человека, постоянные стремления его ума, чувства и воли. В нраве сказыва­ются преобладающие привычки и навыки человека.

По нраву, например, люди могут быть вспыльчи­выми, горячими, беспокойными или, наоборот, ти­хими, мирными, спокойными. Нрав отображается в мягкости, отзывчивости, милосердии или в противо­положном: грубости, жестокости, требовательности, неуживчивости. Каков у человека нрав, такова и его нравственность. Если люди не приобщены к образованию, культуре, общественной жизни, а живут есте­ственной жизнью, то нравам их соответствует и их нравственность. Люди эгоистического, недоброжела­тельного нрава и к другим людям относятся эгоис­тично, холодно, недоброжелательно. Значит, нрав­ственность их будет низкой, общественно вредной.

Отчего нравственность может в человеке возрастать?

Нравственности человека свойственно возрастать, развиваться. В результате он улучшает свои отноше­ния к Богу, к другому человеку и к обществу людей. Внутренней опорой для человека в улучшении этих отношений являются те силы, которые заложены в его Богом данной природе и которые у него всегда «под рукой». Этими силами являются: разум человека, нравственные чувства (стыд, совесть, обязанность, ответственность, вменение) и чувство свободы воли.

Какие чувства лежат в основе отношений человека к физической природе и в отношении к другому человеку?

В основе отношений человека к физической приро­де лежат два чувства — эстетическое и утилитар­ное, то есть чувство красоты и чувство хозяйственной пользы. А в отношении человека к человеку лежит нравственное чувство добра и зла. По христианско­му учению, человек для человека никогда не должен быть средством для достижения своекорыстных це­лей, а всегда только целью, чтобы помогать людям от силы в силу, уподобляясь Небесному Отцу.

3. Виды нравственности

Что мы знаем о видах нравственности?

Нам известно, что нравственность делится на есте­ственную и христианскую.

Что нам надо знать о нравственности естественной?

Естественная нравственность коренится в самой природе человека и составляет существенную внутрен­нюю потребность его богозданной природы. Этой нрав­ственности было бы достаточно, если бы человек не пал и не исказил своей духовно-нравственной приро­ды. Достаточно было бы потому, что Господь до грехо­падения находился в постоянном общении с челове­ком, беседовал с ним непосредственно и говорил о том, что нужно для развития человека. Адам, как повеству­ет книга Бытия, имел личное общение с Богом, он не страшился Его, ибо пребывал в мире с Богом.

Почему естественной нравственности стало недостаточно?

Ее стало недостаточно по причине падения челове­ка, прекратившего непосредственную связь и беседы Бога с ним. Теперь Бог стал говорить людям не не­посредственно, а через пророков. Бог сообщал проро­кам Свою волю и оценку тех или иных событий из жизни еврейского народа. Такими пророками были Моисей, великие и малые пророки. Они и сообщали людям так называемые заповеди и законы о жизни, достойной Бога и человека. Так появилось Божествен­ное Откровение.

Чем вызвано появление Евангельского учения?

Оно вызвано тем, что указанные через пророков нормы перестали находить должный внутренний от­клик в жизни еврейского народа. И тогда на землю снизошел и воплотился Сын Божий. Он принес нам Свое Евангельское учение, содержащее вероучение и нравоучение. Оно и составило основу христианской нравственности.

Что входит в состав христианской нравственности?

В состав христианской нравственности, созидающей целенаправленную жизнь христианина, входят вера в Бога, в Святую Церковь, в церковные Таинства и в «жизнь будущего века». На них христианская нрав­ственность покоится как здание на своем фундаменте. Руководимый и укрепляемый благодатью Божией христианин приобретает для себя свидетельства ра­зума, откровение религиозного опыта, отклики нрав­ственного чувства и свободы воли, которые он и на­правляет на практическое осуществление намеченных им нравственных дел.

Что составляет базовый компонент христианской нравственности?

Базовый компонент христианской нравственности составляет Евангельское учение Господа нашего Иисуса Христа, ибо оно ориентирует человека на главную цель его жизни и на правила поведения, указанные Божественным Откровением.

4. Религия и нравственность

В чем суть религиозного сознания человека?

Религиозное сознание человека своей сутью имеет личный духовный опыт человека, который становит­ся очевидным в результате живой связи духа чело­веческого с Духом Божиим. Ибо религиозный опыт открывает человеку акты веры, наполняющие его душу верным религиозным содержанием, и выстра­ивает отношения человека к Богу как к Предмету своей веры.

На чем сосредоточено внимание верующего человека?

Оно сосредоточено на Боге, на Его промыслительном отношении к миру и людям, на Его благодат­ном воздействии на них. Религия связывает челове­ка с Богом через определенный культ: богослужеб­ные чинопоследования, священнодействия, Таинства и обряды, пастырскую проповедь и церковные уста­новления, личную молитву, необходимые в христи­анской жизни. Религия настраивает человека видеть Бога внутренним зрением. В результате человек ве­рит Богу, надеется на Его благодатную помощь и рассчитывает жить по этой вере и при этой помо­щи.

Откуда исходят религиозно-нравственные жизненные нормы человека?

Они исходят из нравственного сознания человека, которое является существенной частью его религиозного сознания. Религиозное сознание касается всех его религиозно-нравственных норм. Эти нормы вы­текают из религиозного сознания каждого человека и определяют его нравственность: отношение к Богу, к самому себе, к окружающим людям и к миру. Сле­довательно, нравственность отвечает на вопросы: как жить, какого придерживаться поведения во всех своих жизненных отношениях? А религия — во что веро­вать и как веровать?

Чем должен быть озабочен человек, принимая за основу своей жизни христианскую нравственность?

Христианская нравственность возвышает озабочен­ность каждого человека таким образом, чтобы в ос­нование его естественных нравственных стремлений было положено желание принять Бога в свою жизнь и с Ним, с Его законом согласовывать свое поведе­ние, получать от Него дар благодати и тем самым приобретать такие навыки и такое умение, которые пригодились бы человеку и в этой жизни, и в вечно­сти, в обителях Небесного Отца.

5. Значение науки Нравственное богословие

Какие требования сообщают человеку естественные нравственные основы?

Поскольку нравственность коренится в самой при­роде человека, прирождена нам и ее основы зало­жены в нашем существе, то эти основы присущи всем людям. Они общечеловечны. К ним относятся: нрав­ственное влечение, нравственная потребность, нравственное чувство добра и зла, нравственный закон. Эти основы сообщают человеку внутреннее требова­ние: все в своей жизни согласовывать с нравствен­ным чувством и нравственным законом.

Что черпает человек для себя из нравственности Богооткровенной?

Кроме естественной есть еще нравственность Богооткровенная, христианская, данная нам Иисусом Христом. В ней каждый христианин черпает и зна­ния, и благодатную силу для осуществления в своей личной жизни всех нравственных правил и норм. Исходя из этого, нам становится ясно значение на­уки Нравственное богословие. Изучение ее способ­ствует пониманию нашей человеческой природы и того, что она нам диктует: чувства долга, обязанно­сти, свободы, ответственности, чувства стыда, сове­сти и др.

На что наука Нравственное богословие открывает человеку глаза?

Изучаемая наука уточняет понимание нравствен­ных основ и открывает глаза на то, что мы носим в себе бессознательно. Особую ценность при усвоении нравственных истин имеет учение Христа Спасите­ля, которое помогает нам понимать существо нрав­ственных норм как абсолютно истинных.

Куда наука направляет внимание человека?

Нравственное богословие направляет внимание человека на внутренние процессы его естественной и духовной жизни. Тем самым оно утверждает челове­ка в правилах христианской жизни и направляет его деятельность к высшему совершенству, выраженно­му в словах Христа: «Будьте совершенны, как совершен Отец наш Небесный» (Мф. 5, 48).

ГЛАВА II. ДУХОВНО-НРАВСТВЕННАЯ ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА

1. Высокое достоинство человека

Какие особенности Священное Писание указывает в деле сотворения человека?

Будучи особым творением Божиим, человек наде­лен высоким достоинством. На это указывают пер­вые страницы Библии. Они начинаются с описания творения мира и человека. Согласно им, человек тво­рится иначе, чем весь остальной мир.

Весь мир и все остальные виды жизни на земле созидаются творческим повелением Бога: «да будет». Так сказано о творении света (Быт. 1, 3), тверди (ст. 6), небесных светил (ст. 14). Божественным словом: «да произрастит земля» — дано было начало жизни зелени, кустарникам, деревьям (ст. 11-12). Повелени­ем: «да произведет вода» положено было нача­ло существования всех живых душ, населивших воду, пресмыкающихся по земле и живых существ, живу­щих на земле и в воздухе. Этими живыми существа­ми явились рыбы, птицы и разнообразное множество других животных (ст. 20-21).

Творение самого человека было выделено в осо­бый ряд творческих действий Бога. Главным момен­том здесь был предваряющий совет Святой Троицы. Бог сказал: «Сотворим человека по образу На­шему, по подобию Нашему; и да владычеству­ют они над рыбами морскими, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмы­кающимися по земле» (Быт. 1, 26). Вслед за таким намерением Бог действительно «сотворил челове­ка по образу Своему... мужчину и женщину со­творил их» (ст. 27).

Какие главные мысли Писания подчеркивают достоинство человека?

Из факта особого творения человека возникают для нас три главные мысли о достоинстве человека. Во-первых, человек творится по образу Божию. Во-вто­рых, он творится по телу из земли и получает от Бога дыхание жизни. Сразу после сотворения человек вво­дится в соприкосновение с окружающим миром и с правом владычествовать над ним и над его обита­телями. И в-третьих, человек в результате своего положения в мире становится посредником между Богом и сотворенным миром.

Что свидетельствует о духовно-телесном составе человека?

По своему составу и земному положению человек является существом духовно-телесным. При творе­нии человек получил тело, совершенное по своей орга­низации. Душа его была наделена специальными свойствами для связи с окружающим материальным миром. Эти духовные способности позволяют душе обеспечивать управление физическим телом и вне­шним материальным миром через мозг и нервную систему.

От чего зависит деятельность человеческой души?

В своей деятельности душа зависит не только от сотворившего ее Бога, но и от заложенного в ней са­мой духа. В духе — средоточие «образа Божия», духовного самосознания человека. Духу свойственна глубокая потребность в связи с Богом и с духовным миром. При этом дух сам начинает развиваться и раскрываться в человеке, одухотворяя и подчиняя себе все естественные силы его души — ум, чувства и волю.

2. Духовная направленность жизни человека

Как дух человека воздействует на его душу?

Дух человека, как духовный источник жизни, воз­действует на плоть, но не непосредственно, а через душу, через ее духовную бодрственность и направ­ленность. Душа имеет разум, совесть, чувства добра и зла, чувство чести, ответственности за весь ход чело­веческой жизни. Призывные голоса разума, совести, долга всегда звучат в душе и побуждают ее помогать духу в его борьбе с плотью. Горе душе, если она дей­ствует заодно с плотью, усиливая её вожделения сво­им соучастием и одобрением. В этом случае она пре­небрегает разумом, совестью, долгом, голоса которых идут из сокровенной глубины человеческого духа.

Почему наибольшая ответственность за направленность нашей жизни ложится на душу?

Это происходит потому, что именно душа поддер­живает ту или иную сторону и ратует за те или иные интересы. Если она заодно с плотью, то горе ей, если же она печется о непрестанном совершенствовании духовных сил человека, то способствует укреплению «прав» своего духа и развитию его подлинно высо­кого достоинства, соответствующего духовно-нрав­ственным основам его природы.

От чего возрастает в нас интенсивность духовной жизни?

Примем во внимание, что мы, студенты Московс­кой регентско-певческой семинарии, призваны быть не только рядовыми христианами, но и сотрудника­ми Церкви Христовой. Поэтому ответственность за нашу духовную направленность и связанную с ней интенсивность духовной жизни возрастает. Обратим внимание и на слова апостола Павла, сказанные его ученику Тимофею: «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризнен­ным...» (2 Тим. 2, 15).

3. Духовная природа человека

Что есть дух человека?

По своему существу человек есть живой, личный дух. Дух в человеке — самое главное. Он есть вер­ное восприятие человеком своей личной самосути в ее предстоянии Богу и в ее достоинстве. Дух являет человеку волю к Совершенству и к совершенствова­нию в себе самом, в своих деяниях и во внешнем мире. Дух человека наделен даром очевидности — он видит Совершенное, принимает его и проявляет себя спо­собностью к бескорыстной любви и самоотвержен­ному служению. Духовная природа человека заявляет о себе потребностью священного, импульсом молит­венного обращения к Богу и жилищем совести.

Каждому человеку непременно надо испытать и самому увидеть, духовно прозрев, свою духовную природу — свое родовое гнездо, в котором можно обрести подлинный религиозно-нравственный опыт.

Какой способностью дух наделяет человека?

Дух есть начало творческое, начало энергии — творческая сила, активная воля; ему свойственно скорбеть о несовершенном и радеть о победе Совер­шенного. Он есть не только энергия видения, но и энергия действования, концентрирующая силы че­ловека не только на восприятии Совершенного, но и на его осуществлении.

Главное призвание и отличительная способность личного духа состоит в самостроительстве и само­управлении. Поэтому по своему существу человечес­кий дух есть самостоятельный, творческий центр: центр любви и созерцания. Он наделяет человека способностью возобладать над законами причиннос­ти, воздействия, влияния, наследственности, овла­деть ими и подчинить их своим духовным целям: доб­ровольно и цельно определить себя к путям Совер­шенства.

В осуществлении этого ему вторит нравственная природа человека.

4. О нравственной природе человека

В чем суть нравственной природы человека?

Истоки нравственности следует искать в самой духовно-нравственной природе человека. Основы ее заложены Богом в наше существо, они присущи всем людям, они общечеловечны. К ним относятся: нрав­ственное влечение, нравственная потребность, нрав­ственные чувства добра и зла. Эти нравственные ос­новы сообщают каждому человеку внутреннее требо­вание: все в своей жизни согласовывать с нравственным чувством и нравственным за­коном.

Как формируется характер нравственных проявлений человека?

Он формируется из внутренних движений разум­ной души, ее сердечных влечений и требований, из ее стремлений к добру и отвращения от зла. Апостол Павел удостоверяет, что нравственные потребности написаны в сердцах людей (Рим. 2, 14) и имеют силу постоянно действующего закона внутри самой же человеческой природы.

При помощи чего происходит общение людей?

Человек живет на земле согласно требованиям своей нравственной природы. При всех обстоятельствах жизни эти требования не оставляют его. Особо остро и настойчиво они заявляют о себе при общении лю­дей, когда один человек обращается к нравственной природе другого человека. Следовательно, общение людей зиждется на одних и тех же нравственных ос­новах, которые заложены Богом в естество человека.

5. Нравственный инстинкт

Виды инстинктов биологической природы человека и в чем суть этих инстинктов

В глубине биологической природы человека ле­жат неосознанные органические импульсы к дей­ствию, которые называются инстинктами. Среди них три основных, постоянно действующих: питания, размножения и самосохранения. Они обеспечи­вают сохранение и преуспеяние названной природы человека.

Какой инстинкт присущ духовной природе человека?

Духовной природе, как разумно-сознательной, при­сущ свой инстинкт — влечение к Богу, как к своей высшей, идеальной норме; влечение к Совершенству и совершенствованию, влечение к Святости. Он обес­печивает жизнь человека способностью стремиться к Богу и быть в общении с Ним.

Какой инстинкт действует в нравственной природе человека?

Нельзя вступить в добрые отношения с Богом, имея недобрые отношения к человеку, нашему ближнему.

Поэтому в нравственной сфере человек видит дей­ствие инстинкта добра, которое ему и надлежит всячески развивать в своей жизни. Существо нрав­ственного инстинкта составляет влечение одного че­ловека к другому с чувством довольства и радости. Например, у ребенка такое влечение к матери явля­ется ответом на чувства матери и ее участие в его развивающейся жизни.

Какой инстинкт обнаруживает себя при общении человека с другими людьми?

На основе нравственного инстинкта, пробудившегося у человека, возникает так называемый социальный инстинкт. Его суть состоит в том, что через общение с одним у человека начинает развиваться влечение вступить в общение с другими людьми. При удов­летворении этого влечения человек формирует так называемый закон психического соответствия (со­вместимости) с другими людьми или же несоответ­ствия (несовместимости), инстинктивно улавливае­мый им.

Чем и с какой целью пользуется человек, устанавливая свои отношения с другими людьми?

При установлении своих отношений с людьми че­ловек пользуется интуитивной моральной оценкой каждого незнакомого человека, чтобы при вступле­нии в действие закона психического соответствия нравственное влечение было удовлетворено соответ­ствующим добрым поведением человека по отноше­нию к другому и принесло ему довольство и радость.

Как нравственное влечение перерастает в нравственное чувство?

Когда нравственное влечение бывает многократно повторено, оно приводит человека к познанию нрав­ственной потребности общаться с другим человеком, а удовлетворение этой потребности переходит в свое время в нравственное чувство.

6. Нравственное чувство

Что нам известно о назначении основных сил души?

Разумная человеческая душа дает человеку знание о ее бытии через взаимодействие сил и способностей человека, и прежде всего — через действия ума, чувств и воли. Ум проявляет себя как рассудок или разум человека. Рассудок заявляет о себе через ощущения, восприятия, представления; разум — через анализ, обобщения, выводы. Умом человек познает окружа­ющий мир. Чувство приобщает этот мир к внутрен­ним переживаниям человека, к эмоциональным откли­кам на него. Воля вводит человека в реальную, прак­тическую связь с ним.

Что такое чувство и о чем оно говорит человеку?

Из трех способностей души особым богатством и разнообразием отличаются чувства человека. Чув­ство это ответ нашего я на то, что идет в сознание совне или изнутри. Чувства — это общее проявление нашей внутренней жизни. От них зависит качество и разумная направленность человеческих отношений.

Какие основные чувства в человеке нам известны и как они себя проявляют?

Человеку свойственно наблюдать в себе действие основных пяти чувств: органического, умственного, религиозного, эстетического и этического (нравствен­ного). Органическое чувство сигнализирует созна­нию об общем состоянии нашего организма: здоров он или болен, и так далее. Умственное чувство со­провождает работу интеллекта и свидетельствует о качестве интереса человека к делу. Религиозное чув­ство, наполняя душу религиозным опытом, опреде­ляет отношение человека к Богу, а через Него и в Нем — к миру и другим людям. Ему принадлежит решающий голос во всех жизненных вопросах веру­ющего человека и основное направление его жизни. Эстетическое чувство участвует во всем, что имеет отношение к личной жизни человека по линии исти­ны, добра и красоты. Нравственное чувство четко и строго различает добро и зло, контролирует и оп­ределяет, что из себя представляет каждый человек: честный он или бесчестный; правдивый или лжи­вый, человечный он или плохой, неотзывчивый, чу­жой. Оно управляет естественным ходом человечес­кой жизни. Нравственное чувство наделено особой зор­костью видеть стремление человека к Совершенству через наличие его в помыслах, словах, намерениях; оно имеет своей целью выявить в них (помыслах) присутствие доброго, святого, совершенного или же злого, безнравственного и предсказывает их послед­ствия. Оно при этом оценивает нашу личную волю, проявляющуюся в наших действиях. Оно одобряет или порицает нас же самих за эти действия, выпол­няя роль самоконтроля.

Как заявляет о себе нравственное чувство?

Рождаясь из недр нашего духа, нравственное чув­ство сразу же оценивает все то, что воспринято чело­веком. Оно само, помимо мышления, сразу же одобря­ет или не одобряет нашу волю, совершившую опреде­ленный поступок. При этом нравственное чувство заявляет о себе то в виде стыда, то в виде укоров совести, то в виде требований долга, то в виде со­знания обязанностей и ответственности за свое поведение. Все эти нравственные состояния появля­ются в душе с чувством добра и зла, которые из-за них переживает душа.

Что обеспечивает нравственное самосознание человека?

При выполнении этой жизненной задачи нравствен­ное чувство ведет себя как ответственное внутрен­нее судилище, где всякое действие, согласное с Зако­ном Божиим, оценивается как доброе, достойное вни­мания человека, а всякое уклонение от согласования с ним и выполнения расценивается как зло, бесчестие и недостойное поведение. Процесс оценки нравственных переживаний в этих случаях совершается самосозна­ющим я нашего духа и называется нравственным самосознанием человека. Побуждая волю человека отвергать зло, нравственное чувство готово всеми си­лами души бороться за добро, за его претворение в жизнь. При этом оно заявляет о себе нравственными переживаниями стыда, совести, долга, обязанности, от­ветственности, вменения.

ГЛАВА III. ВИДЫ НРАВСТВЕННЫХ ПЕРЕЖИВАНИЙ И НРАВСТВЕННЫЙ ЗАКОН

1. Чувство стыда

Каким чувством выдает себя согрешившая природа человека?

Этим чувством является стыд.

Стыд — это свойство согрешившей человеческой природы. Чувство стыда врождено нравственному самосознанию человека и принадлежит к первичным задаткам нравственного чувства.

Впервые чувство стыда испытал Адам после гре­хопадения, когда сказал Богу: «я наг и скрылся» (Быт. 3, 10). И до сего дня стыд вспыхивает в чело­веке после совершения предосудительного, недозво­ленного, постыдного действия, нарушающего его внутренний мир и достоинство.

Какое определение можно дать этому чувству?

Стыд выражается в чувстве смущения, тревоги, бес­покойства, вины и завершается самоукорением, рас­каянием, внутренней исповедью перед совестью.

Стыд вносит в душу нечто тревожное и постыд­ное. Он определяется как чувство сильного смуще­ния от сознания предосудительности поступка.

Как проявляется стыд вовне и внутри человека?

Внешне стыд отображается в лице и выражении глаз: лицо заливается краской стыда, в глазах появля­ется тревога. Человек может испытывать стыд за не­послушание голосу долга, за то, что он противился воле Божией, за пренебрежение к своему христианскому званию и общественному долгу. «Если ты христи­анин, говорит апостол Петр, — то не стыдись, но прославляй Бога за такую честь» (1 Пет. 4, 16). Сам Христос не стыдился называть христиан братьями (Евр. 2, 11). «Если бы мы, — говорит авва Исаия, — увидели наши грехи таковыми, каковы они на самом деле, то объял бы нас такой стыд, что мы не осмелились бы смотреть в лицо братьям нашим, отда­вая всем предпочтение пред собою»[2].

Каким образом можно охарактеризовать стыд ложный и стыд благодатный?

Стыд ложный — это стыд не перед совестью и Богом, а перед людьми. Вспомним обстоятельства мученической кончины святого Иоанна Крестителя. Стыд Ирода перед своими придворными по поводу своей безрассудной клятвы довел его до преступления. Он против собственного убеждения предает смер­ти величайшего пророка. Внутреннее убеждение в невиновности пророка Иоанна и благотворном влия­нии на его преступную душу пробудило в нем сму­щение и стыд перед самим собой. Но в порочном его сердце проблеск истинного стыда перед своей совес­тью был подавлен стыдом ложным перед людьми. Такой стыд ведет ко греху.

Стыд истинный ведет человека к честности и му­жеству, открывает ему лучшее в противовес худше­му, пробуждает созерцание идеала, влечет усмотре­ние подлинного совершенства, взыскует божествен­ного. Это стыд благодатный. Его-то утверждает в жизни премудрый сын Сирахов, говоря: «Есть стыд, ведущий ко греху, и есть стыд — слава и благодать» (Сир. 4, 25).

Что нам известно о стыдливости и ее назначении помогать человеку?

Наряду со стыдом в человеке живет стыдливость. Апостол Павел высказывает женщинам-христианкам пожелание «в приличном одеянии со стыдливос­тью и целомудрием... посвящать себя благо­честию» (1 Тим. 2, 9-10). Стыдливость, развиваясь вместе с целомудрием, помогает созиданию чистоты и благочестия в личной, семейной, церковной и обще­ственной жизни.

Действительно, стыдливость представляет собой предварительный стыд, предупреждающий грехи и преступления человека. Стыдливость есть смущение души при виде нравственного неприличия, при по­явлении соблазна и греха. Ее можно назвать обонянием души, которое дает ей возможность издали чувствовать след греха и отвращаться от него. Пре­мудрый сын Сирахов особенно высоко ставит при­сутствие стыдливости в женщине. «Благодать на благодать, — говорит он, женщина стыдли­вая» (Сир. 26, 18). Стыдливость, таким образом, явля­ется охраной добродетели и уздой порока.

Что можно сказать о взаимодействии стыда и стыдливости?

Стыдливость тесно связана с цельностью, правотой и чистотой духа, при ней становится преступлением и нечистая мысль, и воззрение с вожделением (Мф. 5, 28). Осторожные и целомудренные отношения юно­ши и девушки строятся на душевной чистоте, так как ничто столь решительно не разрушает правиль­ного течения нашей внутренней жизни, как преступ­ные плотские связи, наполняющие ум нечистыми мыслями и сердце страстными вожделениями, рас­слабляющими силу воли и поражающими нашу душу болезненной немощью в совершении всякой добродетели. Здесь-то Господь и поставил в челове­ке стража — целомудренную стыдливость, очищае­мую молитвой и охраняемую благодатью Божией. Именно эта ангельская стыдливость не допускает рассеянного взгляда, неосторожного слова и прикос­новения из опасения, что страсть, как электрический ток, быстро передастся от одного лица к другому.

И если стыд сигнализирует о наступлении трево­ги и бедствия во внутреннем мире человека, то стыд­ливость предупреждает, предостерегает от такого бед­ствия. Только она, не умолкая и не замирая, будет постоянно стоять на страже духовно-моральной жиз­ни человека. Видимо, поэтому авва Исаия советует христианам: «Лицо твое, облеченное стыдливостью, да будет опущено к земле»[3].

Каким образом стыд помогает нам бороться за нравственную жизнь?

Стыд помогает нам в этом, своевременно указы­вая на ошибки и провалы на путях нравственной жизни и тем самым требуя незамедлительного ис­правления ошибок. Значит, истинный стыд полезен человеку, если человек разумно пользуется его по­казаниями. Поэтому каждая вспышка стыда да бу­дет сигналом и поводом для нас к переходу от пло­хого к хорошему, от злого к доброму, от постыдно­го и недозволенного — к заповеданному и достойному великого звания христианина.

2. Чувство совести

Что такое совесть по своей сущности?

Совесть исходит из той же колыбели нравственного чувства, что и стыд, но с еще большей остротой и тре­бовательностью. В ней проявляется владычное един­ство духа. Благодаря этому единству совесть не нуж­дается в рассудочных суждениях, логических обосно­ваниях и аргументах. Голос ее евангельски ясен и строг: да-да и нет-нет. Этот голос неподкупен и безупречен при святой и богоугодной жизни человека, как голос той правды, которая заложена Богом в духовной при­роде человека и действует через его совесть.

Действия совести можно уподобить кабельному телевидению, где специально для данного человека возвещается Откровение Божие, «благая весть Божия», препровождающая его к Совершенству и Свя­тости. Поэтому по своей сущности совесть может быть названа ответственным внутренним центром, в кото­ром руководящая роль отводится религиозной оче­видности, то есть видению тех заданий, которые же­лает сообщить человеку Бог. Кроме этого, совесть может быть названа внутренним судилищем, в кото­ром контролируется и оценивается личное поведение человека или конкретный случай его жизни. В связи с этим совесть несет в себе функции законодателя, судии и мздовоздаятеля.

Какое знание дает человеку совесть?

Совесть дает человеку знание о нем самом. Через названные функции — возвещение закона, экспер­тизу его исполнения и воздаяние — совесть побуж­дает человека из глубины внимать гласу Божию, уз­навать Его в Его Божественности и свободно вменять Его себе в идеал и закон, обязывая человека испол­нять его силой благодати Божией. Каждый поступок воспринимается духовно-нравственной природой че­ловека, со всеми его внешними и внутренними об­стоятельствами, и оценивается в свете требований нравственного закона. При положительной оценке задуманного и совершенного дела совесть награжда­ет человека радостью и одобрением. А если поступок не согласуется с нравственным законом, то она при­чиняет человеку мучительное, тревожное пережива­ние. Видимо, это обстоятельство подвигло преподобного Иоанна Лествичника назвать совесть «словом и обличением Ангела Хранителя, данного христиани­ну при крещении»[4].

Чему подобно свидетельство совести, когда человек ее вопрошает?

Вопрошающий стук человека в двери совести есть «особый вид молитвы», а совесть есть та внутренняя сила Божия в нас, которая открывается как наше собственное глубочайшее существо. Действие совес­ти подобно молнии, сверкающей в ночи, или мощно­му подземному толчку, как при землетрясении. «Здесь нет, — говорит И. А. Ильин, — по челове­чески раскрытой разумности, но есть некий ослепи­тельный свет, озаряющий внутренние пространства души»[5]. От этого света человек мгновенно прозре­вает, ибо совесть есть состояние нравственной оче­видности с присущей ей некоей сокровенной боже­ственной разумностью.

Как совесть говорит человеку?

Совесть говорит человеку не звуками, не словами и понятиями. Она дает разумное, определенное и оче­видное, но не на языке человеческого мышления. Она проявляется в душе в виде могучего позыва к совер­шенно определенному нравственному поступку или образу действий. Все лучи нравственного чувствова­ния и видения, приходящие из внешнего и внутреннего опыта, обычно концентрируются в сердце в еди­ный мощный фокус. Все сердечные раны, посланные жизненным опытом, напрягают там одну волевую пру­жину, которая долго ждала своего часа и наконец дож­далась. Сам человек мог и не знать об этом: Дух со­вершил с ним свое дело. Все, что с виду «исчезло», на самом деле отнюдь не погибло. В бессознательной без­дне сердца происходило не бесследное исчезновение, а накопление, концентрация и перегорание. И вот действие совести и есть порыв этой скрытой энергии духа, или обнаружение накопленного клада.

Как совесть ведет человека к внутренней духовной свободе?

Совесть вступает в жизнь человека как разряд не­утоленной любви, как воля к нравственному совер­шенству, как порыв к действию, достойному Бога и возводящему к Нему через уподобление Ему. В этот миг жизнь его состоит в том, что он чувствует, как эта сила схватила его, опалила и гонит его как бы неким духовным необоримым ветром к такому-то опреде­ленному нравственному поступку или образу действий, может быть, прямо бросает его в этот самый поступок. В этот миг он переживает данный поступок как нечто абсолютно необходимое и единственно возможное. Он не размышляет над ним, ему нечего взвешивать и соображать; он не колеблется — поступает, действу­ет. Он действует так, что сам чувствует себя в этом абсолютно необходимом поступке совершенно сво­бодным; и он не обманывается, ибо совесть есть один из вернейших путей к внутренней духовной свободе. И в этот единственно возможный поступок свой он вкладывает целиком всю душу, как бы до краев наполняя его своим присутствием. Это не есть «навя­занный» ему поступок, предписанный чужой силой. Нет, это его собственный поступок, которому он все­цело отдается. Он не может иначе поступить и не хочет иначе поступать, а сердце его полно непоколе­бимой уверенности в том, что он и не должен и не смеет действовать иначе. И поэтому, когда он впос­ледствии мысленно возвращается к этому мигу, он убеждается, что иначе не мог хотеть, иначе не хотел бы мочь и не смел поступить иначе. Высший закон совпал с желанием его сердца. Он сам и некая таин­ственно-священная высшая сила, дыхание которой он мысленно осязал в глубине своего сердца, хотели одного и того же: именно того, что он совершил. Так что он, совершая, был прав перед законом этой Бо­жественной силы, с коей вступил тогда в некое тре­петное и блаженное единение.

Что имеет в виду действие совести?

Действие совести, в отличие от всякого формаль­ного закона, имеет в виду не общее всем людям, а индивидуальное состояние одного человека; оно не уравнивает людей, а зовет каждого отдельно к осу­ществлению того добра, которое ему доступно, и той справедливости, которая причитается от него другим людям. Если бы все люди стали жить по совести, то они вовсе не начали бы делать одно и то же, хотя все начали бы действовать в едином направлении, ибо совесть несла бы им однородные содержания. А это означает, что совесть есть начало не механическое, а органическое, не уравнивающее, а распределяющее, не мертвящее, а творческое.

Каким образом совесть создает в человеке алтарь его жизни?

Это знает тот, кто хотя бы однажды имел счастье пережить сполна действие совести, то есть не толь­ко воспринять ее зов и луч, но и отдаться ему, и, благодаря его действию, совершить поступок, тот никогда не забудет этого события в своей жизни. Это событие состоит в том, что человек в этот миг достигает блаженного единства, душевно-духовной цельности в своем собственном существе и притом, что важнее всего, цельности в добре. Ибо в совест­ном акте человек ощущает радостную близость к Богу. В самом себе, в священной глубине своего вдохно­венного и трепещущего сердца он чувствует под­линное, живое дыхание Божие, веяние Духа Свято­го и, почувствовав его, свободно и радостно предает­ся ему, как свой своему, чтобы утратить себя в единении с Ним и стать вдохновенным воплощением Его святой воли. В этот миг он впервые ощутит, что значит прошение: да будет воля Твоя...

Таким образом, совесть создает в человеке алтарь его жизни, место его одиноких молитв и благих ре­шений[6].

По какой причине совесть возбуждает в человеке чувство раскаяния?

Голос совести говорит человеку, что справедливо и что несправедливо, что добро и что зло, что плохо и что хорошо в его поведении. Она прямо, своим го­лосом старается разоблачить ложные добродетели, которыми человеку хочется похвалиться, и потому находится в непрестанной борьбе с нашим самолю­бием и нашей гордостью. Совесть не щадит никакого греха и при всяком случае напоминает человеку о прошедших преступлениях, чтобы они не забылись для покаяния в них. Она напоминает нам о правосу­дии Божием, перед которым придется каждому че­ловеку отвечать за свои грехи.

Запечатлевая в сознании греховность совершенно­го поступка, совесть возбуждает в человеке чувство раскаяния: признание мыслей и деяний греховными с сожалением о них и с желанием их исправить. И по­скольку совесть тесно связана с деятельностью всех трех способностей души: ума, чувства и воли, и все они непременно запечатлеваются в совести, то она ве­дет человека от раскаяния к подлинному покаянию и исправлению. Так было с братьями Иосифа в Египте, когда они принесли раскаяние в соделанном грехе, как только совесть напомнила им о нем (Быт. 42, 21-22).

Подлинное раскаяние переходит в желание и реши­мость исправиться и просить прощения перед Богом за соделанное греховное дело. Так благодаря совести рож­дается покаяние с принесением плодов исправления.

Почему совесть неодинакова у всех людей?

Со времени грехопадения совесть перестала быть одинаковой во всех людях. С тех пор она, как и все силы и способности человека, нуждается и в общем развитии человека, и в особом развитии его нрав­ственных основ: нравственного чувства, чувства долга, обязанности, ответственности, чести и других. Чем сильнее эти чувства развиты, тем сильнее звучит родственный им голос совести. И наоборот, если нравственные основы недостаточно развиты, а разум и воля действуют в отрыве от них, то и голос совести недо­статочно влиятелен и авторитетен.

При развитых нравственных основах совесть при­ближается к состояниям, называемым в Священном Писании совершенной, доброй (Деян. 23, 1), прекрас­ной и чистой совестью (Евр. 13, 8). Недостаток в развитии этих основ способствует наступлению нрав­ственного нечувствия, при котором совесть стано­вится порочной, худой, оскверненной, сожженной. «Поэтому, — примечает преподобный Иоанн Лествичник, — непросвещенные крещением не столько бывают мучимы в душе за свои злые дела, как вер­ные. И мучение их как-то неясно»[7].

В какой совести нуждается каждый христианин?

Для истинно нравственной жизни христианину нужна чистая и непорочная совесть. Она оживит в душе человека нравственный закон, заявит о себе глубоким знанием его норм и усвоением духа От­кровенного закона. Обновление совести происходит силой Откровения, покаянием и участием в церков­ных Таинствах.

3. Чувство долга

Чей голос слышит человек в чувстве долга?

Чувство долга, действуя на душу человека своим велением, воспринимается ею как категорический и строгий голос нравственного закона: ты должен — в одном случае, ты не должен — в другом; должно — в одних обстоятельствах, не должно — при других. Для верующего человека этот голос усиливается осоз­нанием того, что в нем присутствует голос Самого Бога, призывающего человека к исполнению запове­дей и законов, которые будут спасительны для него.

Какой смысл заложен в словах долг, должно?

В словах долг, должно сокрыто внутреннее побуж­дение к действию, толчок к осуществлению в нашей нравственной жизни требований нравственного за­кона. В этих словах подразумевается указание на то, чего еще нет в нашей жизни, но без чего человек про­жить не может, ибо это должно быть в его жизни. «Кто хранит и исполняет слова Божий как должник, — говорит авва Исаия, — тот познал Бога»[8].

Что можно сказать о двух видах долга, связанных с конечным результатом?

Долг может быть материальным и нравственным. Долг материальный, например, относится к прошло­му, когда какие-либо вещи или деньги были полу­чены взаймы. Он несет в себе обязательство полнос­тью рассчитаться за полученное в обозримом буду­щем. Долг нравственный относится к необозримому будущему и никогда не может быть погашен полно­стью. С этим долгом мы рождаемся, и сколько бы мы не творили добра в своей жизни, еще больше его ос­тается за нами, как за неключимыми рабами.

Голос долга помогает душе поддерживать свое до­стоинство, морально оздоровлять свою внутреннюю жизнь и улучшать свое отношение к людям и вещам. Долг помогает преодолевать трудности, встречающи­еся на пути, и через это нравственно возрастать.

Какие виды долга свойственны человеку?

Человеку свойственно пользоваться двумя вида­ми долга: общим и частным. Общий долг вмещает в себя долг человека перед Богом, долг гражданина и долг семьянина. Чувство долга побуждает человека выполнять все то, что от него требует Церковь, Роди­на, семья, работа, общество.

Общее чувство долга питает и поддерживает и вся­ческий частный долг, являясь его основой. Напри­мер, общее чувство семейного долга распадается на частные долги: долг супругов жить в единомыслии друг с другом, долг воспитания детей, долг матери­ального обеспечения семьи. Только глубоко проник­шись общим чувством семейного долга, человек мо­жет с успехом выполнять и частные долги.

4. Чувство обязанности

Какая связь у чувства долга с чувством обязанности?

Когда требование нравственного закона коснется человека, заговорит в нем и потребует исполнения, тогда оно получит значение долга или обязанности. Чувству обязанности особенно близко частное чув­ство долга.

Какая сила заложена в слове обязанность?

Слово обязанность происходит от глагола обязать (обвязать), что значит — заставлять, нудить, принуж­дать, приневоливать, налагать бремя, работу, образ дей­ствия. В этом слове заложена огромная сила внут­реннего самопринуждения, неотложного действия. Ибо к действиям, к исполнению своих обязанностей чело­век предназначен по своей природе. Поэтому в слове обязанность преобладает жизненно-практический смысл.

Каким образом чувство обязанности помогает человеку созидать блага жизни?

В каждый момент жизни человека его обязаннос­ти проявляются во всяком очередном деле совершенно конкретно через необходимые для его выполнения положительные качества — такие, как честность, преданность, верность, требовательность и другие. Все они приобретаются человеком через самопринужде­ние всегда и во всем, являясь началом преодоления греховных препятствий в себе самом (эгоизм, кич­ливость) и вне себя для созидания благ жизни вре­менной и вечной.

Какую задачу ставит перед нами каждая жизненная обязанность?

В нашей жизни крайне важно, чтобы каждая обя­занность осуществлялась в свое время и не препят­ствовала исполнению других обязанностей. Однако на деле мы часто переживаем столкновение обязан­ностей и в личной, и в семейной, и в общественной жизни. Их обычно называют конфликтами, колли­зиями.

Какие применяются правила, чтобы избежать коллизий?

Коллизии можно предупреждать, если распределить свое время так, чтобы все исполнялось в свой черед. Во избежании коллизий следует предпочитать высшие обязанности низшим. При столкновении обязаннос­тей необходимо бывает привлечь для их разрешения свою совесть, нравственный такт и совет духовно опытных людей. Свое значение имеют здесь бодрство­вание и молитва, личный религиозный опыт. Кто во­дится Духом Божиим (Рим. 8, 14), тот найдет выход при самых запутанных обстоятельствах жизни.

Какими могут быть коллизии?

Коллизии могут быть мнимыми, ложными. Они возникают тогда, когда сталкиваются наклонности человека с его обязанностями. Так, человек, склон­ный к обману, прикрывается якобы обязанностью жить в мире со всеми людьми. Поэтому в разговорах с хорошими людьми он приукрашивает на словах свою жизнь, свои поступки, а с недобрыми легко согла­шается, что их поступки не предосудительны, и тем обманывает и себя, и этих людей.

Как обязанности помогают человеку устанавливать тесную связь с обществом?

Каждый человек чувствует свою тесную связь с обществом. Она прежде всего обнаруживается в гармонии его личных обязанностей с обязанностями коллектива в целом. Только добросовестным выпол­нением своих обязанностей всеми членами коллек­тива обеспечивается общий успех в работе, растут вза­имная помощь и доверие, накапливаются силы для дальнейшего роста.

5. Чувство ответственности

Что значит моральная ответственность человека?

За все, что человек делает по чувству долга и обя­занности, он несет моральную ответственность перед Богом, совестью и людьми. Ответственность это отчет совести и разума человека перед Богом и об­ществом за все им задуманное и совершенное.

Когда это чувство возникает у человека?

Чувство ответственности возникает при начале каж­дого действия, в тот самый момент, когда человек задумывается о том, совершать его или не совершать. Особенно это чувство усиливается после совершения действия, сопровождаясь чувством удовлетворения, если выполненное согласуется с совестью и нравствен­ными нормами человеческой жизни, либо неудовлет­ворения, если оно противоречит этим нормам.

В чем это чувство помогает человеку?

Чувство ответственности предостерегает человека от всего, что им задумывается плохого, предосуди­тельного и, наоборот, поощряет, одобряет, воодушевляет на хорошее дело, требуя, чтобы задуманное вы­полнялось своевременно, безукоризненно, успешно.

Могут ли быть действия человека безразличными?

С православной точки зрения в жизни человека не может быть безразличных действий, за которые ему не пришлось бы отвечать перед Богом и людьми. Человек получил от Бога жизнь, благодатные сред­ства для единения с Ним и все необходимое для жизни на земле. И мы не только должны, но и обязаны принять все это от Бога. В то же время мы понесем всю полноту ответственности перед Всевышним за то, насколько добросовестно и разумно пользуемся этими благами.

Что является критерием ответственности?

Критерием ответственности во всех действиях яв­ляется суждение о том, приносит ли нравственное благо и способствует ли духовно-моральному росту все то, что человек получает в играх, слышит в музы­ке, видит в кино, встречает в музее или на прогулке.

От чего чувство ответственности увеличивается?

Оно увеличивается в своем значении для жизни человека, когда переходит в чувство вменения, кото­рое продлевает эту ответственность, сохраняя ее и после совершения текущих дел, относя в высшую и вневременную инстанцию — на суд Господа Бога.

6. Чувство вменения

Что такое вменение?

Вменение — это воздаяние за нравственный посту­пок (добрый или худой) соответствующей наградой или наказанием. Вменяются каждому все внутренние и вне­шние намерения и действия его. Если в жизни человека возникло какое-либо событие, то появились и ответ­ственность за него, и вменение его. Если человеком со­вершено противозаконное, греховное дело, то оно вме­няется ему как беззаконие, достойное наказания. Если же закончено дело нужное и праведное, то оно вменя­ется ему как праведность, достойная награды.

Что о вменении говорит нам Священное Писание?

В Священном Писании неоднократно встречается термин вменение. Например, «Авраам поверил Гос­поду, и Он вменил ему это в праведность» (Быт. 15, 6). «О, если бы вы только молчали! это было бы вменено вам в мудрость» (Иов. 13, 26). «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя лю­дям преступлений их, и дал нам слово примире­ния» (2 Кор. 5, 19). В этих словах Священного Писания вменение связано с Самим Богом. Это Он вменяет или не вменяет людям их грехи и преступления, их добрые дела и живую, бескорыстную веру.

В земной жизни кто вменяет человеку его греховность и его праведность?

В земной жизни греховность и праведность челове­ку вменяет суд совести, Церкви и гражданской власти.

Суд совести человек слышит внутри себя, когда она одобряет или не одобряет его. Но суд совести нельзя считать непогрешимым, пока человек не во­шел в меру возраста совершенных, не достиг полно­го нравственного развития.

Суд Церкви христиане слышат через пастырей, имеющих власть нравственного вменения их жизнен­ных действий и поступков (Мф. 18, 17; Ин. 20, 22-23). Особенно эта власть ощутима в Таинстве Пока­яния, где священнику открываются людские грехи и невежествия, и он, облеченный от Бога властью вязать и решить, с мудрой рассудительностью пользуется ею во благо людей.

Суд гражданской власти звучит для человека при созидании им дел исторического, религиозного и культурного значения по законам общежития (1 Пет. 2, 13-14). Он в этом случае поощряет человека и отмечает его успехи на пользу всего общества. Он же дает о себе знать, когда эти законы нарушаются, и человек заслуживает порицания и наказания со сто­роны общества и гражданской власти. По указанию апостола Павла, всякая душа должна подчиняться гражданской власти, поставленной Богом для ог­раждения от всякого зла в общественной жизни (Рим. 13, 1-4). Следовательно, и здесь, в конечном итоге, вменение совершается Богом.

Какие поступки вменяются человеку?

Каждому человеку вменяются только те поступки, которые совершены им сознательно и свободно. Один и тот же греховный поступок вменяется каждому че­ловеку по-разному, сообразно степени его греховной испорченности вообще и индивидуальных особенно­стей этого человека в частности.

Никто из смертных не избежит вменения-воздая­ния за свои грехи. Последнее вменение-воздаяние произойдет при втором пришествии Сына Божия и всеобщем воскресении людей.

7. Религиозно-нравственный закон

Какой закон Божий становится личным законом человека?

Религия связывает человека с Богом. Это связь духа с Духом. От Бога исходит Откровение, которое дол­жно быть свободно и цельно принято человеком. От человека же исходит живое, невынужденное и ис­креннее приятие его, которое восходит к Богу в виде молитвы и согласных с нею дел. Богу нужно челове­ческое сердце во всей его свободе и искренности: оно должно искать, чтобы обрести, и просить, чтобы было дано (Мф. 7, 7-8). Именно оно само должно узнать истинное Откровение по его божественному совер­шенству и вменить его себе в закон.

Какой способ бытия и деятельности именуется автономным?

Нравственность заимствует способ бытия и дея­тельности от человеческого духа. Этот способ име­нуется «автономией», буквально «самозаконием». Он заключается в желании и умении управлять собой в направлении к лучшему, совершенному, ибо челове­ческий дух есть сила, направляющая жизнь человека к благим целям. Человеку как существу духовно-нравственному подобает автономия, поскольку он нуждается в лично пережитом опыте, и при полной готовности принять научение от людей более зре­лых, опытных и духовно сильных.

В чем суть автономии?

Автономия состоит в самостоятельной жизни духа. Она проявляется в нестесненной, добровольной дея­тельности личной души в ее отношении к духовным предметам и целям. Она составляет необходимый спо­соб бытия духа. Дух или живет согласно закону, или не вступает в жизнь и остается в потенциальном со­стоянии. Только тот, кто понимает объективное пре­имущество объективно лучшего и придает этому пре­имуществу субъективное наполнение и оживление, тот только живет на уровне духовно-нравственном.

Как возникает подлинная самостоятельность человека?

Нравственность начинается с личного, свободного и сердечно-искреннего «вижу и принимаю», с само­стоятельного удостоверения, из которого возникает нравственная самостоятельность человека. Не пере­живший этого лично свободного и сердечно-искрен­него «принимаю», не имеет религиозной веры и с нравственностью у него не все в порядке.

Таким образом, нравственность для своего жиз­ненного проявления пользуется непреложным зако­ном духа: подлинная нравственность предполагает в человеке лично пережитую, свободную «очевидность сердца» — очевидность совести, долга, обязанности, ответственности, вменения.

Как же возникает нравственный закон?

Жить по совести, по долгу, жить добродетельно — значит жить в согласии с нравственным законом. За­кон подсказывает общие пути и средства для гармо­нического раскрытия нашей духовно-нравственной природы, для уяснения общих норм и путей жизни.

Для каждого человека нравственный закон возни­кает из живых показаний его нравственного чувства, которое фиксируется его сознанием и разумом, и в результате обобщения этих показаний. Когда же опыт подобных обобщений переносится на общество лю­дей и получает их одобрение, тогда возникают жиз­ненные нормы, нравственные законы для всех наро­дов. В своей основе данные законы несут в себе об­щее понятие о нравственно добром как обязательном и нравственно злом как недозволенном.

С помощью чего человек подчиняется нравственному закону?

Нравственному закону человек подчиняется при посредстве нравственного чувства, разума и свобод­ной воли. Вот почему нравственные законы иначе называют правилами, которые направляют нашу волю к указанной в них цели, не принуждая ее, а вызывая свободное расположение души исполнить предлагаемые чувством долга требования. Заявив о себе в душе каждого человека, долг не дает ему по­коя до удовлетворения его требований. В этих тре­бованиях скрывается существо нравственной приро­ды человека — его духа, совести и разума. И когда эта природа не находит для себя должного выражения, то не бывает мира в костях человека, как гово­рит псалмопевец Давид (Пс. 37, 4).

Какое основное требование нравственности?

Нравственный закон является неотъемлемой при­надлежностью каждого человека, ибо закон совести одного человека понятен и созвучен совести другого. Его требования распространяются на каждого чело­века, на все его свободные действия, и оценка им дается строго нравственная.

От нравственного закона, от его предписаний че­ловек не может отказаться и остаться безнаказанным. За нарушение закона он обязательно будет отвечать перед совестью, перед общественным мнением и перед Богом. Никому не позволено нарушать этот закон и мириться с этим нарушением, ибо от нарушения зако­на страдает не закон, а сам его нарушитель.

Еще Каину Господь напоминал основное требова­ние нравственности: «Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь добро­го, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4, 6-7). Этими словами подчеркивается: непрестанно тво­ри добро, иначе грех найдет место в твоей жизни.

Какой закон принято называть естественным нравственным законом?

Тех людей, которые не получили участия в при­звании Израиля, Бог во времена неведения предоп­ределил идти своими путями и искать Его ощупью (Деян. 17, 27). Закон Божий открывался им через по­средство совести и мыслей, возникающих по поводу показаний совести (Рим. 2, 15). Апостол Павел назы­вает это законом и утверждает, что Бог по этим предписаниям нравственного порядка будет судить язычников (Рим. 1, 8; 2, 12).

Закон, написанный на скрижалях сердца челове­ческого и заложенный Богом в первозданную при­роду человека, принято называть естественным нравственным законом. Святой Иоанн Златоуст называет его «надежным сожителем всего рода че­ловеческого»[9]. Опираясь на естественный нравствен­ный закон, язычники развили нравственные обязан­ности, общественные нормы и порядки, без которых жизнь на земле уже немыслима.

Что мы называем законом Богооткровенным?

В силу искажения человеческой природы грехом естественный нравственный закон не может считать­ся абсолютным. Поэтому Священное Писание откры­вает людям те нормы нравственности, которые при­нято называть законом Богооткровенным. Этот закон, как говорит Моисей, «в устах твоих и в сер­дце твоем, чтоб исполнять его» (Втор. 30, 11-14). Это значит, что содержание обнародованных Моисеем заповедей еврейский народ мог найти в себе самом и тем установить тождество обоих законов, а также уточнить и выверить главную сущность и со­ответствие личных норм жизни с Богооткровенными заповедями и нормами.

Что такое нравственная мудрость?

Нравственная мудрость во все времена была и ос­тается в большом почете у людей. Она побуждает человека не только знать все общие предписания нравственного закона, но и быть готовым приме­нить эти требования и предписания к своим инди­видуальным запросам, особенностям и силам.

Христианская любовь, например, заповедует нам жертвовать собой ради блага ближнего, но не опре­деляет всех частных способов и видов этой жертвен­ности. Это зависит от личных особенностей и обсто­ятельств жизни каждого. Один готов жертвовать со­бой как врач, другой — как воин, третий — как пастырь Христовой Церкви. Мудрость будет состоять в том, чтобы эти жертвы выражали любовь к Богу и чело­веку при внутренней готовности помогать ближним во славу Божию.

ГЛАВА IV. СЕМЬЯ[10] И ЕЕ ПОСЛУШАНИЕ БОГООТКРОВЕННОМУ НРАВСТВЕННОМУ ЗАКОНУ

1. Устроение семьи

Как понимать цель и задачу семьи?

Удивительное Божие повеление и устроение — се­мья! «Во Христа и во Церковь». «Тайна сия велúка есть».

Семья, созидающая себя на христианских тради­циях, живет Церковью, да и сама становится домаш­ней Церковью. Как и в Церкви, в малой церкви-се­мье Бог есть Глава. «Во Христа и во Церковь». Муж для жены, отец для детей обладает силой и властью духа. Его главенство в семье — крепко и незыблемо, если укреплено верой и сознанием Божия предста­вительства в семье-церкви.

Все в семье должно быть подчинено главному — воле Божией через мужа и отца. И заслуга жены и матери в семье в том, чтобы, всем сердцем и суще­ством любя мужа и отца своих детей, она старалась слушаться и подчиняться мужу — главе семьи, главе домашней Церкви, как Христу. И с величайшей лю­бовью служить жизнью своей Богу в своем смиренном и самохотном, сознательном подчинении мужу.

Чем семья крепка?

Семья тогда крепка, когда стоит единством и лю­бовью. Той любовью, которая воспринимается домо­чадцами как преизбыток. Вся жизнь под крышей ро­дительского дома должна стать этим «пре». В семье дети не просто живут, они пребывают в жизни с ро­дителями, чтобы рядом с ними горячо было жить сер­дцу. В доме родителей дети дышат их любовью, как воздухом. Любовью они постигают души родителей, а через их души — Бога. И сначала Бог восприни­мается в семье как «Бог отец наших». Под сенью родительской любви каждый ребенок имеет возмож­ность узнать и своего Бога.

Любовь — это и единство. И любое отклонение, любое малейшее отступление от этого единства дол­жно восприниматься в семье как аномалия и исправ­ляться. Ибо цель и задача семьи — навыкнуть един­ству здесь, на земле, для единства вечного.

2. Природа семьи

Кто создает семью?

Создатель семьи — Господь. Он с самого начала хотел, чтобы человек знал, как правильно построить семью. «И сказал Господь Бог: нехорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт. 2, 18). Бог не только сказал об этом, но и создал ему помощника — жену. Это одно из первых званий, присвоенных жен­щине Богом. В нем отражен смысл помощи: содей­ствие одного человека другому в достижении полно­го удовлетворения.

Как сочетается мужу жена?

Первый брак получил сочетание от Бога. Господь лично привел Еву к Адаму. Точно так же Он готовит подругу или друга каждому человеку. И дает Свои указания о важнейшем виде человеческих отноше­ний взаимодействиях мужа и жены. При построй­ке скинии Господь сказал Моисею: «Смотри, сде­лай их по тому образцу, какой показан тебе на горе» (Исх. 25, 40). То же говорит Он и вступаю­щим в брак. В следовании этому образцу человеку открывается возможность испытать благословение на гармоничную и счастливую семейную жизнь.

Каково определение Божие о фундаменте человеческих взаимоотношений в семье?

Учредив брак, Господь определил его как фунда­мент человеческих взаимоотношений, пока человек живет на земле. Адам с благодарностью принимает Божие решение о создании его семьи. При виде Евы он воскликнул: «Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называть­ся женою: ибо взята от мужа» (Быт. 2, 23). При сочетании Адама и Евы Бог сказал им: «Потому человек оставит отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут одна плоть. И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились» (Быт. 2, 24-25). Здесь мы видим описание бра­ка в том виде, как его осуществил Господь. Эти указа­ния касаются всех вступающих в брак. Из них видно, что природа брака — Богочеловеческая: Господь в ней — Центр и сердце создаваемой семьи. Господом освящается союз мужа и жены. Им закладываются в природу семьи законы любви, веры и свободы, усвое­нию и развитию которых посвящается вся совместная жизнь супругов.

В чем назначение семьи?

Семья, по замыслу Творца, явилась наиважнейшим фактором в формировании человека. Она раскрыва­ет все заложенные в нем способности, силы, дарова­ния. Семья становится ковчегом духовной жизни, где человек учится быть личностью, открывающей в себе образ и подобие Божие. Для этого Слово Божие ука­зывает людям несколько принципов, полагаемых в основание семейной жизни.

3. Фундамент семьи

Какие принципы составляют фундамент семейной жизни?

Согласно свидетельству Священного Писания, эти­ми принципами являются: отделение, постоянство, единство и физическая близость.

О чем говорит первый принцип?

Он говорит о том, что, создавая свою семью, человек оставит отца своего и мать свою. Жених и невеста разрывают узы, которыми они были связаны со своими родителями. Это не отказ от родителей или повод плохо с ними обращаться, это не разрыв всех отношений с ними. Оставить отца и мать означа­ет разорвать узы зависимости от родителей: вступаю­щие в брак теперь не будут больше искать у них убе­жища, защиты, финансовой помощи. Источник удов­летворения этих нужд должен быть усмотрен в новых отношениях мужа и жены. Поступать так — значит положить основание хорошему браку.

О чем говорит создающим семью второй принцип?

Он говорит о постоянстве. Чтобы брак выдер­жал натиск бурь, супруги должны осознать, что их узы постоянны. Потому оставит человек отца и мать свою и прилепится к жене сво­ей... Создав семью, Бог имел в виду прочность, по­стоянство, жизнь бок о бок без условий и ограниче­ний. Поэтому к первому принципу — отделения — Он присовокупил второй — прочность, постоян­ство. Развод как одна из возможностей разрыва брачных уз никогда не предусматривался в Божиих мыслях о браке. Этим полагается запрет думам о разводе даже как о возможном варианте — что Бог сочетал, человек да не разлучает.

Что открывает человеку третий принцип брака?

Третий принцип брака — навыкнуть здесь, на зем­ле, единству жизни. И будут одна плоть. Дости­жение единства в браке — процесс, требующий усилий с обеих сторон. Единство — это способность слу­шать и прощать; в единстве две личности хотят пол­ностью, без остатка поделиться всем, что наполняет их жизнь. Единство и подобие, однородность — не одно и то же. Подобие сопряжено с подчинением: ты должен быть похожим на меня, реагировать так же, как я. Единство же побуждает мужа принимать уча­стие в трудностях жены и помогать ей справляться с ними.

Что утверждает для семейных людей четвертый принцип брака?

Он, согласно Писанию, утверждает: прочный, здо­ровый брак требует отделения от родителей, посто­янства брачных уз, растущего единства и физичес­кой близости. И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились. Принцип физической близос­ти упомянут последним в Божьем перечне четырех основных принципов, являющихся фундаментом бра­ка. И не без причины. Муж и жена испытывают ра­дость общения от физической близости при наличии отделения, постоянства и единства. При удалении любого из этих принципов, являющихся фундамен­том брака, физическая близость очень быстро исче­зает. Адам и Ева не стыдились друг друга. Не было в их отношениях ничего скрытого, не было смущений, страхов. Чувство неловкости полностью отсутство­вало. Это обусловило полную свободу как эмоцио­нальную, так и физическую.

Христианская семья может строиться только на прочном, Богом созданном фундаменте.

4. Каркас семьи

В чем усматривается мудрость при создании семьи?

«Мудростью устрояется дом и разумом утверждается. И с уменьем внутренности его наполняются всяким драгоценным и прекрас­ным имуществом» (Притч. 24, 3-4). Чтобы устро­ить, утвердить и наполнить дом, необходимы, по сло­вам Соломона, мудрость, разум и знание. В притчах написано: «Господь дает мудрость; из уст Его — знание и разум» (Притч. 2, 6). Люди не мо­гут приобрести их самостоятельно. Господь — источ­ник всего, в чем мы нуждаемся для постройки хоро­шего дома. Псалмопевец говорит: «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его» (Пс. 126, 1). Только Господь может дать нам умение и способности. Причем изменения должны произойти именно в вас, а не в супруге.

Какие еще два принципа должны знать супруги, созидая свой дом?

В Послании к Ефесянам апостол Павел дает нам образец нашего общего устройства брака. Он пишет: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Госпо­ду». Значит, основная задача жены — это повиновение, и аналогия — «как Господу». Как она откликнулась бы на обращение к ней Господа, точно также жена-христи­анка должна реагировать на обращение своего мужа. Апостол Павел добавляет: «Мужья, любите своих жен, как Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее». Основная забота мужей — большая любовь к женам, а аналогия — «как Христос возлю­бил Церковь и предал Себя за нее». Обе заботы оди­наково важны и обе относятся к нашим взаимоотно­шениям с Господом Иисусом Христом.

Эти два принципа — повиновение и любовь — затрагивают животрепещущие вопросы. Жена спра­шивает себя: «Достаточно ли сильно я люблю своего мужа, чтобы жить для него?» В свою очередь муж спрашивает себя: «Достаточно ли я сильно люблю свою жену, чтобы умереть за нее?» Упомянутые прин­ципы можно назвать каркасом богобоязненной се­мьи. К нему можно причислить взаимное уважение, приятные воспоминания. Имущество такого рода не разрушается житейскими невзгодами.

5. Строительный материал семьи

Чем, каким поведением жены приобретается для Господа ее муж?

При постройке здания семьи апостол Петр сове­тует иметь в виду следующие моменты.

Во-первых, богобоязненным житием жена долж­на приобрести своего мужа для Господа. «Вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда уви­дят ваше чистое, богобоязненное житие» (1 Пет. 3, 1-2). Здесь апостол указывает на поведение, на образ жизни жены, ибо им приобретается для Госпо­да ее муж.

Не проповеданием, не надоедливой ворчливостью, нет, а примером чистого, богобоязненного жития, безмолвной проповедью жизни по любви.

Что необходимо знать о внешнем и внутреннем отношении жены к своему мужу?

Второй важный момент в строительстве прочной се­мьи апостол видит в отношении жены к своей жизни. «Да будет украшением вашим, говорит он, не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный серд­ца человек в нетленной красоте кроткого и мол­чаливого духа» (1 Пет. 3, 3-4). В первую очередь сле­дует отметить, что апостол ничего не имеет против при­ятной наружности жены. Кажется, его слова можно понять так: «Да будет украшением вашим не только внешнее...» Наружность наша важна, но она не являет­ся самым главным. Если Господь призвал нас быть Его посланниками, то мы достойным образом должны пред­ставлять своего Господа. И это касается не только на­ших слов и наших действий, но и нашей одежды. Оде­ваться нужно скромно, но изящно.

Но важнее внешности сокровенный сердца чело­век. Богу кажется особенно важным нетленная кра­сота кроткого и молчаливого духа. Чтобы уметь выразить нежность, необходимо быть довольно силь­ным человеком. Женщина должна обладать громад­ным воздержанием, чтобы иметь молчаливый дух. «Крепость и красота богобоязненной жены — одежда ее, и весело смотрит она на будущее» (Притч. 31, 25).

Какой вид добра заложен в основу отношения жены к мужу?

Этот вид добра именуется повиновением. Апостол говорит: «Так некогда и святые жены, уповающие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям. Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы — дети ее, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха» (1 Пет. 3, 6). Обязанность жен — быть от­зывчивыми к нуждам своих мужей, повиноваться им. Когда у мужа возникает нужда, со стороны жены дол­жен быть положительный, доброжелательный отклик на нее. Некоторые могут подумать: «Стань я такой отзывчивой, какой была Сарра в отношениях с Авра­амом, мой муж обязательно будет злоупотреблять этим». Но и здесь ответ один: необходимо делать добро и не смущаться ни от какого страха. Это обе­тование Божие для жен.

В чем усматривается благоразумие мужа по отношению к своей жене?

Апостол Петр учит: «И вы, мужья, обращай­тесь благоразумно с женами, как с немощным сосудом, оказывая им честь как сонаследни­цам благодатной жизни, дабы не было вам пре­пятствия в молитвах» (1 Пет. 3, 7). Обращаться благоразумно с женами значит жить с ними благора­зумно, быть в настоящей дружбе, в тесных дружес­ких отношениях в семье.

Многие мужья размышляют так: «Я целый день работаю на производстве, зарабатываю деньги, и это моя обязанность. Моя жена должна взять на себя обя­занности по дому и заниматься домашней работой». Нет, в христианской семье обязанности по дому дол­жны выполняться обоими супругами. Муж должен постоянно принимать участие в домашней работе, про­являя большую, заботливую дружбу к своей жене.

Таким образом, мужьям нужно помнить, что при строительстве прочной семьи им необходимо посто­янно жить со своей женой. Семейный дом — не гос­тиница, где вы можете переночевать. Кроме того, мужьям необходимо обращаться со своими женами благоразумно. Чтобы быть хорошим мужем, необхо­димо благоразумие. Наиболее ценное благо — знать свою жену, знать ее по-настоящему. Хороший муж знает о своей жене то, что другие не должны знать. Он знает ее заботы и страхи, ее разочарования и на­дежды, ее секреты и мечты. Обладание такой ин­формацией и является знанием своей жены. Для того чтобы знать свою жену, необходим чуткий дух, же­лание принять участие, слушать, заботиться. Ваша жена желает быть понятой.

Что значит знать свою жену и почитать ее?

Апостол Петр вменяет мужьям почитать своих жен, оказывая им честь как сонаследницам благодатной жизни. Муж склонен предполагать, что после же­нитьбы его жена знает о том, как много она для него значит. Но об этом ей необходимо сказать хорошо подобранными, ласковыми словами. Время от вре­мени необходимо выразить свою любовь, преподнеся жене цветы или небольшой подарок. Почтение, ока­зываемое ей, должно сопровождаться заботливо про­думанными знаками внимания.

Чем скрепляется строительный материал мужа и жены?

Для жен строительный материал, необходимый для созидания семьи, — это богоугодное поведение, нежное отношение и готовность повиноваться. Для мужей же их стройматериал — это жить с женой в самых близких отношениях, хорошо знать ее, почи­тать, глубоко уважать, подкрепляя все это словами и делами. Этот строительный материал, скрепленный раствором любви, сделает семейный дом непоколе­бимым.

6. Опасность разрушения семьи

Что угрожает благополучию семьи?

Благополучная семья подобна сооружению проч­ного, добротного дома, скрепленного не гвоздями, а раствором любви. Строительство такого брака тре­бует времени, усилий, необходимости постоянно и внимательно следовать плану. Но и после того, как строительство закончено, необходимо следить, что­бы дом был в хорошем состоянии: следить за трещи­нами в стенах, за протекающей крышей, за прочным фундаментом. Но больше следить необходимо за «тер­митами». Они подтачивают брак, разрушают семью. Годами они могут быть не обнаруженными до тех пор, пока дом не начнет разваливаться, потому что изъе­ден изнутри. Эти крошечные существа способны на­носить ущерб больший, чем пламя вспыхнувшего огня. Один из этих «термитов» именуется беспорядком.

Какими средствами семья оберегается от «термитов» беспорядка?

Во многих семьях наблюдается неразбериха, пута­ница: мужья не представляют, какова их роль, жены не могут определить свои обязанности, детям непонятно их место в семье. Апостол Павел так говорит об этом: «Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе. Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы. Дети, будьте по­слушны родителям вашим во всем, ибо это угодно Господу. Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали» (Кол. 3, 18-20). Семья, читающая и изучающая Слово Божие, ограж­дена от «термитов» беспорядка.

Какими средствами семья сберегает себя от чрезмерной занятости?

Благополучию семьи грозит еще один вредитель — чрезмерная занятость. Современные христианские семьи разорваны. Они в плену разнообразных обязан­ностей: школа, работа, семья, церковь. Библия дает нам ясное представление об очередности.

На первом месте должно быть личное общение че­ловека с Богом. Религиозный опыт является наибо­лее важным и требует постоянного внимания. Бог хочет моей и вашей любви. Второе — это семья. После личных взаимоотношений с Богом на очереди ваша семья. Воспитать христианскую семью значит в действительности осуществить поклонение Богу. Мы выражаем свою любовь и честь нашему Господу сво­им образом жизни в наших семьях. Наивысшее ду­ховное служение — вырастить семью, утвержденную в вере, церковных порядках и поступающую в со­гласии с нравственными основами жизни. На тре­тьем месте по порядку стоит работа, обязательная для христианина, выполняя которую он зарабатыва­ет на жизнь. Это касается нашего труда для Господа, труда в церкви. Вспомним наставления апостола Пав­ла служителям: они могли заниматься церковным трудом, если умели заботиться о своей семье. Внача­ле семья, а потом труд. Таков порядок, установлен­ный Богом.

Почему семья не освобождает нас от обязанностей членов Тела Христова?

Семья не освобождает нас вовсе от обязанностей, которые мы должны выполнять как члены Церкви Христовой. Быть семейным человеком не значит, что нам теперь не нужно вставать утром и идти на рабо­ту. То же самое, иметь семью не означает, что мы больше не ходим в церковь. Бог хочет, чтобы наши обязанности как отца и матери были заменены дру­гими обязанностями, даже такими, как работа и ак­тивность в церкви. На первом месте Бог, затем семья и работа. Ефесская церковь, о которой говорит Откровение (1, 1-7), испытывала затруднения в том, чтобы установить правильную очередность. Эта цер­ковь переживала нашествие «термитов», именуемых чрезмерной занятостью. Они заменили наиважней­шую заповедь: любить Бога — работой и церковной активностью.

Чем еще сберегается семья от чрезмерной занятости?

Она сберегается выделением своего времени для взаимного общения. Детям важно знать, что родите­ли хотят их любви, они хотят их самих. Отыскав время для общения, им следует показать, что они родителей любят. Родителям надлежит делать то же.

Родители, ваши дети больше нуждаются в вас, чем в том, что вы можете дать им или сделать для них. Уделите время для разговора со своими детьми, для игры с ними. Подарите им себя. Хорошо также на­помнить себе, что этого же хочет Господь. Богу го­раздо больше хочется иметь нас, чем то, что мы мо­жем сделать для Него. «Сыне, дай Мне твое серд­це», — говорит Он.

ГЛАВА V. СВОБОДА ВОЛИ И ПРОЯВЛЕНИЕ ЕЕ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА

1. Связь свободы воли с другими нравственными чувствами

В чем выражается связь свободы воли с нравственными чувствами?

Эта связь выражается принятием свободного ре­шения под преимущественным влиянием нравствен­ных чувств.

Чувства долга, обязанности и ответственности только тогда могут внести свой весомый вклад в мо­ральную жизнь человека, когда им гарантирована сво­бода, когда они могут проявить себя полностью. Это значит, что долг, например, не только должен зву­чать в душе человека, но и воплощаться в его пове­дении, в его поступках. Для этого человек уточняет свои обязанности, обсуждает мотивы, делает выбор между ними. Под влиянием обсужденного и выбран­ного он решается на определенное дело и его выпол­няет. Если же дело, предпринятое им, выполнено плохо, человека можно и следует призвать к ответственности и вменить ему в обязанность исправить его или выполнить заново.

Кто же выполняет это дело?

Его выполняет сам человек как «целостный субъект в единстве граней его духовного мира, в том числе и его воли... воля же исходит из центра человека, из сознательного регулирования его собственных действий»[11].

2. Воля человека и ее свобода

Что такое воля человека?

Под волей следует понимать способность души, способность разумной человеческой личности при­водить в движение, в исполнение свои решения и замыслы. Эта способность проявляется суммарно, объединяя в себе ум, чувства и волю человека. «Лишь будучи функцией всей души, воля пульсирует во всей своей глубине и силе», — говорит профессор В.В. Зеньковский[12].

Как надо понимать свободу воли?

Свобода, как таковая, присуща всем способностям души: свобода ума проявляется в его разумной на­правленности, свобода чувства — в его разнообраз­ных запросах и выражениях, свобода воли — в ее способности идти навстречу потребностям человека, служить его разумному самоопределению.

В чем выражается разумно-сознательная направленность человеческой воли?

Эта направленность выражается в том, что при решении жизненно-важных вопросов человек руко­водствуется мотивами предполагаемого дела, прислу­шивается к голосам совести, долга, ответственности и самостоятельно отбирает самое важное из них для принятия необходимого разумного решения и досто­должного действия.

3. Начало свободы воли и ее завершение

Свобода воли в своей реализации проходит сле­дующие волевые моменты: побуждение, борьбу мо­тивов за и против предстоящего действия, само дей­ствие и его оценка.

Что такое побуждение?

Побуждение это общая, целенаправленная при­чина к совершению какого-либо дела. Оно выражает­ся в предварительной настройке, в установке души, в возбуждении всех ее сил на предстоящее дело. По­буждение возникает внутри человека, из его глу­бинных потребностей и чаще всего проявляется в жизненно активных действиях. Но каждое действие обусловливается борьбой мотивов за и против дан­ного действия.

Что собой представляют мотивы?

Мотивы это ряд соображений в пользу пред­стоящего дела или против него. В результате неоднородности мотивов в сфере самосознания человека разыгрывается борьба мотивов. В этой борьбе уча­ствует весь человек. Рассудок анализирует возник­шую ситуацию, разум ее оценивает. Свой голос пода­ет совесть, свое давление оказывают чувство долга, ответственности и житейски практические соображе­ния и нужды.

Какова роль нашего я в этой борьбе мотивов?

Наше я объединяет все эти голоса и силы, руко­водствуясь не только побуждениями как общей при­чиной, но и высоким назначением человека. Борьба мотивов обычно заканчивается принятием опреде­ленного решения по данному вопросу и возникнове­нием решимости провести это решение в жизнь, закончив его реальным делом.

Какие же этапы развития имеет свобода воли человека?

Воля человека, как способность вводить его в ре­альную, практическую связь с отдельными явлени­ями окружающего мира, имеет следующие этапы: побуждение (общая целенаправленная причина к со­вершению дела) ~ борьбу мотивов (формальная свобода) ~ решение (перевес в пользу дела при вы­боре мотивов за данное дело) ~ решимость (на­чальный момент реальной свободы) ~ действие (дело) ~ оценку завершенного дела с использова­нием его плодов в последующей жизни человека (оце­ночное действие свободы).

4. Виды свободы воли

Как свобода воли взаимодействует с высоким назначением человека?

Воля в своем развитии проходит через следующие моменты: свободу формальную, свободу реальную и свободу оценочную. Свобода воли проявляется раз­носторонне, ибо тесно связана с высоким назначени­ем человека. Назначение его состоит из ближайших и более отдаленных обязанностей и задач. Сюда от­носятся обязанности личные, семейные, обществен­ные, производственно-трудовые. Степень выполне­ния этих обязанностей зависит от степени развития разносторонней свободы человека. А свобода бывает формальной и реальной, нравственной и идеальной.

Какая свобода называется формальной?

Формальной называется свобода переживания че­ловеком своей возможности склониться к добру или злу. Поэтому она представляет собой сознательный акт самоопределения, склонения воли к добру или злу, но еще не утверждение в одном из них, а только остановку в выборе на чем-то одном.

Такое состояние пережил Адам перед грехопаде­нием, когда стоял перед деревом добра и зла и дол­жен был принять решение: вкушать или не вкушать. Таково было состояние еврейского народа, когда ему было предложено Богом избрать жизнь или смерть, благословение или проклятие (Втор. 30, 19).

Такое состояние было у блудного сына из еван­гельской притчи, когда он, умирая на стороне дале­че, оказался перед выбором: или умереть на чужбине, или с покаянным чувством возвратиться к своему отцу. Так бывает у каждого из нас, когда мы стоим перед необходимостью выбора: выполнения или не­выполнения того или иного намерения или дела.

Что является реальной, разумно-сознательной свободой человека?

Обычно свобода воли не останавливается на фор­мальном предпочтении одного мотива другому или одного действия другому, но закрепляет свой выбор реальным возбуждением всех сил и способностей души на выполнение избираемого действия по соображе­ниям жизненно-практических целей и нужд. В этом случае выбор ведет к принятию решения, к накопле­нию сил для предстоящего дела и самому соверше­нию его. В этом и будет состоять реальная, разумно-сознательная свобода человека.

Какая свобода именуется нравственной?

Нравственная свобода формируется в сфере внут­реннего высоко морального самосознания человека. Поэтому в борьбе мотивов наше я проявляет себя с полной нравственной решимостью и силой. И дей­ствия здесь могут быть и действительно бывают под­линно свободными, хотя часто им предшествует само­принуждение, попрание своей самости, природной гор­дыни.

По каким мотивам нравственная свобода делает свой выбор?

Нравственная свобода закрепляет свой выбор ре­альным возбуждением всех сил и способностью души на предстоящее дело не по соображениям житейски практическим, а исходя из высоко морального само­сознания, и проявляет себя с полной нравственной решимостью и силой.

Что избирает для человека нравственная свобода?

Любомудрие учит, что свобода проявляет себя спо­собностью разумно избирать и невозбранно делать лучшее. Нравственная свобода поэтому проявляет себя как деятельная способность души, не порабощенная греху, не отягощенная осуждающей совестью; она из­бирает лучшее при свете истин Божиих и приводит это лучшее в действие при помощи благодати Божией.

К чему стремится нравственная свобода?

Эту свободу не под силу стеснить никому, ибо она имеет в своем основании волю Божию. Притом не в ущерб себе, ибо стремится к исполнению воли Бо­жией и не имеет нужды колебать постановления че­ловеческие. Нравственная свобода совершенно соглас­на повиноваться закону и законной власти, потому что она сама хочет того, что требует повиновение[13].

Когда человеку открывает себя свобода идеальная?

Идеальная свобода открывается нам тогда, когда мы живем в Боге, добре и истине и когда, в резуль­тате этого, наша личность становится свободной от своей тварной ограниченности. Эта свобода называ­ется еще свободой торжествующей. Она присуща подвижнику, победившему себя, свою самость, эго­изм, гордость, а тем самым и свое противление Богу и людям. Здесь уже не рабство греху, а рабство пра­ведности (Рим. 6, 18). В этом «рабстве» преоблада­ет свобода от греха и полная отдача себя послуша­нию любви к Богу и людям. В этой свободе пребыва­ют утвердившиеся в Боге Ангелы и святые люди.

Кто дает нам пример достижения высшей свободы воли?

Христос Спаситель дает нам такой пример. Он от­дал Свою жизнь за спасение людей и ради любви к ним пережил в Гефсимании борение мотивов до чрез­мерного и невиданного напряжения — до кровавого пота, чтобы войти в полное послушание Небесному Отцу (Мф. 26, 42). Тем самым Он показал нам, как нелегко достигается подлинная, высшая свобода воли.

Для какого человека возможна подобная свобода?

Она возможна лишь для человека, ведущего посто­янную борьбу и добившегося победы над самим со­бой, над грехами и страстями, когда «живу уже не я, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20). С гото­вой свободой люди не рождаются. Она вырабатыва­ется, выковывается грешным человеком в тяжкой борь­бе со своей самостью и с аморальными явлениями в окружающей жизни. Свою свободу каждый человек должен выстрадать и заслужить.

 «Если плоть не будет умерщвлена, — учит священномученик Петр Дамаскин, — и человек не бу­дет весь водим Духом Божиим, то не может он ис­полнять воли Божией без принуждения. Когда же воцарится в нем благодать Духа, тогда уже не будет иметь воли своей, но все, что бывает с ним, будет воля Божия»[14].

Таким образом, высшая свобода воли возможна лишь для человека, который избирает для себя выс­ший принцип христианской свободы — отказ от сво­ей ограниченной человеческой воли через вхождение в полноту послушания воле Божией, благой и спаси­тельной.

Почему мы недостаточно осознаем свою свободу?

Это объясняется тем, что мы не всегда вниматель­ны к быстро меняющемуся потоку наших психичес­ких процессов. Обычно только при больших и от­ветственных вопросах жизни мы бываем серьезны в принятии разумных решений. Чаще всего в нашем сознании внутренний поток мотивов идет самоте­ком. Отсюда нашему я необходимо развивать в себе самонаблюдение, четко различать вольные и неволь­ные, добрые и худые внутренние состояния и движения. Необходимо также иметь чистоту и силу нравственного чувства, без которых невозможно ни бороться с грехом, ни иметь ясного сознания своей нравственной свободы.

5. Доброделание

Что мы называем добродетелью?

Делать добро — значит соблюдать установленный Богом порядок жизни. В Библии соблюдение этого порядка именуется праведностью, осуществляемой доброделанием. По слову преподобного Марка Под­вижника, «исполнение заповеди состоит в исполне­нии повеленного, а добродетель бывает, когда сде­ланное согласуется с истиной»[15].

С доброделанием тесно связано реальное прояв­ление свободы воли. По преподобному Иоанну Лествичнику, «благое произволение рождает труды, а начало трудов — добродетели». Начало делания он называет «цветом» доброделания, а «плодом» — по­стоянство. Деланию добра необходимо постоянно обучаться и приобретать «навык», а через него уко­реняться в добре[16].

Таким образом, в слове доброделание заключена мысль о деятельности человека, направленной на со­вершение добра — на соблюдение установленного Богом порядка жизни.

Как следует понимать слово добро?

В этом слове заложено осмысление деятельности человека, совершаемой по чувству долга, или по сле­дованию нормам поведения, созидаемым на основе свободного самоопределения, или же устремленнос­ти к высшей цели жизни.

В первом значении добро есть то, что хорошо, что соответствует своей природе и назначению. В этом смысле мы понимаем лучшие произведения ис­кусства и все, что носит на себе печать совершенства, знак высокого качества.

Во втором значении добром является норма пове­дения человека, определяемая его нравственным чув­ством и созидаемая свободным самоопределением, то есть на основе борьбы добра со злом в душе человека.

И в третьем значении добром следует считать то, что существует объективно, самостоятель­но, независимо от нас, и что есть добро и благо само по себе. В этом смысле Добром и Благом яв­ляется только Бог. Живая связь с Ним, основан­ная на религиозном опыте человека, и есть высшая цель жизни, а следовательно, добром в третьем зна­чении этого слова.

От чего зависит совершенство добродетели?

Доброделание универсально, оно касается всех сто­рон жизни человека и его деятельности. Где добра нет или его недостаточно, там водворяется грехов­ность, своеволие, зло.

По учению святого Иоанна Златоуста, «совершен­ство добродетели зависит от расположения души и свободной воли человека». К расположениям души относятся: постоянное самоукорение, отсечение своей воли перед ближним ради Бога, возбранение внуше­ниям врага производить в нас свое действие, удержа­ние ума в трезвении, повержение себя в разуме к сто­пам Господа Иисуса Христа, старание умерщвлять пожелания падшего естества. «Если все это есть в человеке, — учит авва Исаия, — то он воистину человек добродетельный»[17].

С чего начинается доброе дело?

Доброе дело начинается с представления о нем, а закрепляется в сознании человека через устойчивое внимание к образу этого добра. Внимание вызывает сердечное сочувствие к предполагаемому доброму делу и побуждает человека мобилизовать внутренние силы и внешние средства на реализацию умопредставляемого добра. Вместе с этим поднимают свой голос и чувство долга, и чувство обязанности, а также совесть, побуждая к доброделанию, усматривая в нем выпол­нение воли Божией. Под влиянием всего этого же­лание реально возыметь предмет мысли перерастает в решимость иметь и создать его, а затем и в дело.

Таким образом, дело начинается с представления о нем, с замысла о добре, и подхватывается активным вниманием к нему. Решимость к совершению добра в конкретном случае и самое доброе дело есть проявле­ние воли человека в надежде, что она совпадает с во­лей Божией. В результате в совершении всякого доб­рого дела участвует весь человек: рассудок его полу­чает опытное познание о добре, воля успокаивается, исполнив свое желание, чувство испытывает удовлет­ворение и радость от совершенного Богоугодного дела.

Что преподобный Иоанн Лествичник называет «превосходным алфавитом доброделания»?

Доброделание, говорит Преподобный, сопряжено с определенными внутренними переживаниями человека. Вначале дела добра он совершает с трудом, с понуждением себя и даже с горестью. Но несколько преуспев, перестает ощущать скорбь от них или мало ее ощущает. Когда же плотское мудрование будет им побеждено и взято в плен усердием, тогда человек совершает их с радостью и ревностью, с большим желанием и при Божественной помощи[18].

К совершенству доброделания человеку помогают приходить время и терпение, ибо святые добродете­ли подобны лествице Иакова. Они связаны одна с другой, правильно распоряжающегося своей свобо­дой возводят на небо[19].

Для стремящегося усвоить себе добро как норму поведения и тем самым вступить в единение с Богом Преподобный указывает на добродетели, следующие друг за другом, как буквы в алфавите: послушание, пост, исповедание, молчание, смирение, бдение, му­жество, труд, злострадание, сокрушение, братолю­бие, кротость, простая и нелюбопытная вера, про­стота с незлобием и другие[20].

Какую суть с помощью этого алфавита человек прочитывает на скрижалях своего сердца?

Усвоение этого алфавита дает человеку возмож­ность читать внутренний закон своего сердца во всех начинаниях и в любом образе жизни. Суть же закона состоит в следующем: испытай, истинно ли ради Бога ты совершаешь свои дела? А плод испытания: для начинающих — успех в смирении, для находящихся на середине пути — прекращение внутренних браней, для совершенных — умножение и изобилие бо­жественного света[21].

Как алфавит работает на высшую цель человеческой жизни?

Начинающий христианин, когда взирает на совер­шенных, понимает, что их сделало таковыми устой­чивое настроение — неизменно делать добро. Оно воспитало в них добрые навыки и привычки делать все в своей жизни так, чтобы совершаемое добро по­роднило их с Богом и привело к совершенству. Таким путем человек вживается в добро, соответствуя своей природе, призванию и назначению, полученным от Бога; вживается в добро как в норму поведения, обус­ловленную опытом подвижников веры; стремится приблизиться к Добру и Благу, вступить в единение с Которым расценивается им как высшая цель жиз­ни. Достичь всего этого христианин может только при постоянном взаимодействии с благодатью Божией, дающей его душе ревность о богоугодной жизни. Ибо ею (ревностью) собираются все силы человеческой природы на делание добра, угодного Богу и полез­ного всем членам Его святой Церкви.

6. Созидание добра в семейной жизни

Если доброе дело начинается с представления о нем, то и семейная жизнь не обходится без должного представления о том, как она будет протекать.

Первый период семейной жизни

Почему так важно, чтобы Господь созидал семью?

В этот период Бог соединяет мужа и жену в браке. Первые месяцы и годы идет закладка основ семейной жизни. Муж и жена учатся приспосабливаться к но­вым обстоятельствам, к близкой интимной жизни друг с другом. Об этом важном и нелегком времени сози­дания семьи так образно говорит Псалмопевец: «Если Господь не созиждет дома, напрасно бодрству­ет страж» (Пс. 126, 1). Созидающим семью поэтому необходимо помнить, что в течение первых, очень важ­ных месяцев жизни в браке крайне важно наблю­дать за тем, чтобы Господь был центром создаваемой семьи. Если это будет не так, то все старания постро­ить успешную жизнь окажутся напрасными. Семья тогда только развивается в правильном отношении, когда Иисус Христос является центром жизни во всех отношениях. Христианская семейная жизнь охваты­вает намного больше, чем внешние поступки, какими бы хорошими они ни были. Центром жизни должен быть Господь — вот что значит Господь созиждет дом.

Как внешне происходит начало этого созидания?

Созидание семьи тесно связано с созиданием се­мейного дома. Дом начинается благословенными родительскими иконами. Перед тем как отправиться в храм на венчание, родители благословляют детей своих. Иконы приготовляются заранее. Перед тем как выходить из дома, в Переднем Углу главной комнаты ро­дители и их чадо вместе молятся, потом уже одетый к венцу сын (а в доме невесты — дочь) опускается на колени и родители поочередно благословляют его; он целует икону и родительскую руку. Потом эту икону принимает на руки, на красиво расшитое по­лотенце, мальчик. Так и двигаются в храм: впереди мальчик с иконой, вслед за ней — сын с сопровож­дающими его. В храме эта икона шествует к ико­ностасу и полагается на аналой справа. Так же идет и невеста. Ее икона помещается на аналой слева. Пос­ле венчания священник подводит новобрачных к ико­нам иконостаса и они прикладываются — благослов­ляет Церковь. Потом священник на солее же благо­словляет мужа и жену обеими иконами — Спасителя и Божией Матери. И к новому дому новую семью ведут иконы уже вместе, рядышком. Они предшествуют им. Дома иконы принимают родители и од­ного, и другой. И уже общим благословением, обеи­ми иконами они благословляют молодую семью. И водружают иконы в Передний Угол новой семьи, но­вой домашней Церкви.

Благословенные иконы — святыня семейная. Они утверждают Дом. Держат и державствуют. Через них Господь созидает дом.

Что в этот период вводит в состав своей жизни христианская семья?

Она стремится ввести в состав своей жизни цер­ковные порядки: изучает Священное Писание, уча­ствует в церковных Таинствах, утверждает свой ре­лигиозный опыт в личной и церковной молитве, соблюдает посты, радуется церковным праздникам и осуществляет другие виды духовно-нравственной работы над собой (см. гл. 8-10). А где есть духовная жизнь, там будет и духовный рост, там будет покая­ние, свидетельство веры делами добра, общение с другими верующими и ценные в очах Божиих плоды Духа (Гал. 5, 22-25).

С чем встречается в это время христианская семья?

Она встречается со сложными проблемами окру­жающего грешного мира. Члены семьи, объединен­ные верой, Законом Божиим, Таинствами и священ­ноначалием, встречают их вместе с Богом и Его сред­ствами преодолевают их. Так, строящие семью легко могут увлечься приобретением материального иму­щества, посчитав его крайне необходимым в совре­менном доме. Подобное увлечение материальными за­ботами до того увлекает молодоженов, что у них не хватает времени ни друг для друга, ни для Господа. Не следует торопиться в этом вопросе. Перед всту­пившими в брак целая жизнь. Не стоит терять время в размышлениях о новой мебели, об удобствах жиз­ни, которые кажутся столь необходимыми. Гораздо лучше уделить внимание главному: жизни по Божи­им уставам.

Какое главное условие семейной жизни в этот период?

Главным условием в этот период является способ­ность мужа и жены ко взаимной духовной любви. Всюду, где она обнаруживается, появляется источник прочности и красоты семейной жизни. В самом деле, человек призван видеть и любить в любимой женщине (или соответственно — в мужчине) не только плотское начало, не только телесную явленность, но и душу — своеобразие личности, особенность харак­тера, сердечную глубину. Любовь только тогда при­обретает духовную радость, когда ее ставят пред лицо Божие и Божиими лучами освещают и измеряют лю­бимого человека. В этом глубокий смысл Таинства Венчания, открывающего перед супругами путь ду­ховной славы и нравственной чистоты, пожизненной и нерасторжимой общности. Прочность семьи требу­ет, чтобы люди желали не только утех любви, но и ответственного совместного творчества, духовной об­щности в жизни.

Что создает единство и общность жизненной цели супругов?

В браке возникает новое духовное единение и един­ство мужа и жены, дающее им благодатью Божией понимание друг друга и готовность делить радость и горе совместной жизни. Для этого они призваны еди­ным сердцем воспринимать и жизнь, и мир, и людей. Такая однородность духовных оценок и создает един­ство и общность жизненной цели у обоих. В этом случае муж и жена сумеют верно воспринять друг друга и поверить друг в друга. Это и есть самое дра­гоценное в браке: полное взаимное доверие пред Ли­цом Божиим. А с доверием связано и взаимное ува­жение, и способность образовать новую жизненно сильную духовную ячейку общества, способную на деле осуществить духовное воспитание детей.

Второй период семейной жизни

В чем особенность этого периода?

Второй период семейной жизни связан с ростом се­мьи. Появляются дети и живут, сначала бессознательно чувствуя «Первообразная». Потом уже сознательно соотнося с присутствием Божиим свои поступки. Божие присутствие через иконы всегда главенствует в доме. Царит. Диктует. Учит. Воспитывает. И дости­гает этого практически жизнью родителей, взрослых людей, сознательно поставивших во главу угла своей жизни постоянное хождение пред очами Божиими. Даже в самых мелочах жизненных — соотношение с Божиим Законом. И счастливы дети, открывшие впер­вые глаза навстречу глазам своих родителей, впитав­шие их свет вместе с необходимейшей жизненной энер­гией и нашедшие в этих глазах первое Божие сияние, первое Божие присутствие. Счастливы дети, начина­ющие свою жизнь в церкви. Честь и хвала матери, которая с раннего детства носит и водит своих детей в церковь очень часто. И дети сызмала впитывают цер­ковь. Сначала глазами и ушами, бессознательно, про­сто существом своим действительно впитывают. «Сна­чала ребенок воспринимает богослужение глазами и ушами. Сознание подключается потом, с годами. Если ребенок просто присутствует в храме — это уже очень важно, уже очень хорошо», — говорит некий духов­но мудрый пастырь. По-евангельски, Церковь Божия подобна человеку, который посеял зерно, а как оно прорастает, поднимается, растет, не знает он. Пи­тается «зерно» души, бессознательно еще, Церковью, Таинствами ее, ее силой, ее дыханием. И прорастает. И постоянно начинает раскрывать глаза — и видеть.

Уши начинают слушать уже привычное с детства, родное, кровное, животворное слово Церкви. И слы­шать. Оно, слово, постепенно возрастает, обретает «плоть» — смысл и силу, могущую уже воспиты­вать.

И тогда заговорит сердце. Произнесет: «Боже отец наших!», «Авва Отче!», «Боже мой!» Мой. «Господь мой и Бог мой!» И в этом счастье. Ибо через роди­тельское сердце, через родительское слово в один та­инственный момент жизни «Бог отец наших» ста­новится Богом моего ребенка, его сердцем, его лю­бовью, его дыханием и жизнью. Думается, в этом — назначение и смысл семьи в этот период.

Почему Бог называет детей наследием, наградой от Него?

«Вот наследие от Господа: дети; награда от Него — плод чрева. Что стрелы в руках сильного, то сыновья молодые. Блажен чело­век, который наполнил ими колчан свой!» (Пс. 126, 3-5). Это замечательные годы, но в то же время требующие многого и с финансовой стороны, и с фи­зической. Эти годы полны сюрпризов. Бог часто рас­ширяет наш колчан, число детей в семье. И каждого из детей Бог называет наследием, плодом, наградой. Каждого ребенка Бог считает важным, желая, чтобы в семье им придавалось такое же значение. В этот период родители будут занятыми и усталыми. Но если их отношение к детям будет правильным, тогда они смогут думать не только о вложенном труде и проде­ланной работе, но и увидят потенциальные возмож­ности в каждом ребенке, дарованном Богом.

Почему важен ребенку родительский дом?

Когда ребенок вырастет, он уже во взрослом состо­янии, сам начнет искать и воспитывать в себе то, что имел в семье как данное, как светлый дар, как опреде­ление пути. И это будет существовать у него как по­чти недостижимая, но цель.

И здесь опять слово об иконах. Дом начинается с них, и строят дом иконы. В каждой комнате устраи­вается Передний Угол. Он становится центром, он становится для дома ОКОМ, свидетельствующим о присутствии другого мира, по природе своей необы­чайно близкого, изначального, Отеческого. От них рождается ощущение присутствия Неба. Честь, воз­даваемая иконам, «на Первообразная восходит». Под сенью икон живут дети. Перед Божьими очами хо­дят. И перед святыми угодниками Божиими, небес­ным сонмом их. Сначала счастливо бессознательно, но сердцем детским всегда чувствуя их.

Так строят свой дом родители, чтобы он крепко стоял и был для детей целой вселенной, и Небом, и Землей обетованной. В таком доме дети находят все.

Третий период семейной жизни

Какова суть этого периода?

Этот период начинается тогда, когда малые дети вырастают и становятся самостоятельными, мысля­щими подростками. К этому времени родители, вос­питывая своих детей, закладывают в них основы ду­ховного характера, доводят их до умения заниматься самовоспитанием.

У духовно осмысленного семейного очага родите­ли помогают детям приобрести вкус и чутье к духовному осмыслению жизни, растят их верными сы­нами своей Родины и Церкви, готовят к созданию собственной семьи.

Что является главным в жизни повзрослевшего ребенка?

К этому времени ребенок, во-первых, должен на­учиться любить Бога и людей. Движимый любовью, он должен научиться страдать, терпеть и жертвовать, забывая о себе, и служить тем, кто ему ближе и милее всего. В здоровой семье душа человека с раннего дет­ства приучается относиться к ближним с почтитель­ным вниманием и любовью, она прикрепляется к тес­ному домашнему кругу и с этой жизненной установ­кой выходит во взрослую жизнь.

Во-вторых, он должен впитать и уметь передавать другим духовную, религиозную, национальную и оте­ческую традицию. Если семья стала для него родным местом на земле, то ему понятна идея Родины — лона его рождения и отечества — земного гнезда его отцов и предков. И на свою будущую семью он начинает смотреть как на школу взаимного доверия и совместно организованного действия.

В-третьих, в семье ребенок научился верному вос­приятию авторитета отца и матери. Он встретился здесь с идеей ранга, научился воспринимать высший ранг другого лица. В здоровой семье подросток на­учился убеждению, что власть, насыщенная любо­вью, является благостной силой и что порядок в об­щественной жизни предполагает наличие такой же организующей и повелевающей власти. Повзрослев, подросток убеждается, что он нашел путь к внутренней свободе, научился из любви и уважения к роди­телям принимать их приказы и запреты, доброволь­но подчиняясь им.

И наконец, подросток воспитал в себе здоровое чувство частной собственности, научился пробивать себе дорогу в жизни при помощи собственной ини­циативы и одновременно ценить принцип социаль­ной взаимопомощи. Будучи частным лицом и само­стоятельной индивидуальностью, подросток освоил азы воспитания: ценить и беречь лоно семейной любви и семейной солидарности; научился самостоятельно­сти и верности — двум основным проявлениям ду­ховного характера; приобрел навыки творчески об­ходиться с имуществом, вырабатывать и приобретать хозяйственные блага и в то же время подчинять на­чала собственности некой высшей социальной целе­сообразности.

В какой мудрости нуждаются родители при общении со своими повзрослевшими детьми?

Пока это главное подросток усвоит себе, семья ис­пытывает некое постороннее вторжение в безопас­ную прежде среду семьи. Школа, новые друзья, чу­жие философии, болезни, несчастные случаи, слож­ные вопросы — все это может привести к кризису в семье. Это трудные годы. Родители в данный период должны быть откровенными и честными со своими детьми, относясь к ним как к дарам Божиим. И ког­да они приходят и задают вопросы, единственно пра­вильный подход — попытаться ответить на них от­кровенно и честно, прося у Господа мудрости.

Как атмосфера дома прививает повзрослевшему ребенку главное?

В доме проживания семьи всегда устраивается глав­ная, парадная комната — зал. Это место, где роди­тели и дети все вместе празднуют Праздник. Где встречают гостей. Где по вечерам собираются молиться Богу и читать Евангелие. Где украшается Рождествен­ская елка и дети счастливо пребывают вокруг нее. В этой комнате в Переднем Углу главенствуют лучшие иконы дома с лампадами перед ними. И в каждой комнате дома устроен Передний Угол с лампадами перед иконами. Зал тоже дом строит, создавая опре­деленную атмосферу, настрой, центр. И силой обла­дает центростремительной. Зал преображает своих посетителей. В него следует приносить из церкви полноту души, где от «избытка сердца говорят уста». Собираясь после службы церковной, должно гово­рить и говорить, делясь главным, делясь впечатле­ниями, делясь преизбытком души, уравнивая ее и успокаиваясь — разделив.

Удивительное это место на земле — Дом! Он ста­новится для человека его местом на земле, священ­ным и сильным, «Землей обетованной»! В нем про­ходят радостные, праздничные события и события го­рестные, скорбные, в скорби торжественные. В нем совершаются молебны перед домашними иконами — благодарственные, напутственные, в начале всякого доброго дела. И панихиды не раз нужно служить в нем. Тогда Домашняя Церковь живет и действует. И дом вмещает и хранит ее.

«Главное» дома становится тогда и главным в душе взрослого человека: он готов создать свою собствен­ную семью, свой собственный дом.

Четвертый период семейной жизни

В чем суть этого периода?

Этот период похож на первый. Дети выросли и имеют свои семьи. Родители остаются вдвоем, чтобы вместе прожить остальные годы своей жизни, но уже без тесного контакта с детьми. Так это и должно быть. Священное Писание утверждает, что брак нерастор­жим и отношения мужа с женой неразрывны, но это не касается отношений между детьми и родителями. Связь «родители — дети» во многих отношениях временная. Бог говорит: «Посему оставит чело­век отца своего и мать свою». Семью, в центре которой Господь, непременно сопровождает благо­словение Божие, дарующее родителям радость. Бу­дут радостные воспоминания, утешение от встреч с детьми и внуками, близости общения с ними.

Но будет еще одна важная забота — подготовить­ся к восприятию смерти как к переходу в вечность, зажить на уровне требований смерти, стать совер­шеннее, стать «неискаженным образом Божиим».

Какое значение имеет для супругов «память смертная»?

Когда люди живут без памяти смертной, они те­кущую свою жизнь проводят так, будто наскоро, не­брежно пишут черновик своей жизни, который ког­да-то, по их мнению, будет переписан. Когда же мысль и память о смерти есть, то настоящей жизни придается высший смысл. Присутствие смерти, го­товой прийти к человеку в любой момент, побуждает супругов в этот период жизни наполнять каждое свое слово благоговением, красотой, гармонией и любовью, которые за предшествующее время совместной жиз­ни накопились в их отношениях.

Память о смерти помогает супругам делать с вели­чием и смыслом все то, что кажется мелким и незна­чительным. Например, как ты подаешь на подносе чашку тому, кто находится на смертном одре, каким движением поправляешь ему за спиной подушку, с каким наполнением звучит твой голос — все это мо­жет и должно стать выражением глубины отношений.

Только память о смерти позволяет супругам жить так, чтобы не столкнуться с ужасающей очевиднос­тью, со страшными словами: уже поздно. Поздно произнести слова, которыми они могли сказать о своей доброте и внимании, поздно сделать движение, ко­торым можно было бы выразить глубину отношений, глубину уважения и любви.

Как нам следует понимать смерть?

Обычно христианами смерть рассматривается как начало, а не конец жизни. Жизнь человека — это путь к вечности, войти в которую можно только открыв­шимися вратами смерти. Смерть — это решающий момент, когда прекращается время делания на земле и человек облекается в вечность. Смерть впускает его в простор вечности, где человеку предстоит засвидетель­ствовать опыт своей веры в вечную жизнь с Богом.

Что свидетельствует об опыте веры в вечную жизнь?

Каждый человек, живущий на земле, оставляет пример такого опыта. И поэтому каждый, кто знал усопшего человека, должен глубоко продумать, какой след тот оставил в его собственной жизни, какое семя было посеяно им и должно принести надлежащий плод.

В Евангелии говорится, что только семя, которое сеется в землю и умирает, приносит многократные плоды. Именно это происходит, когда мы всем серд­цем, всем умом, всей нашей чуткостью, во всей правде задумаемся над жизнью усопшего. И тогда со всем мужеством воспользуемся мечом Божиим, разделя­ющим свет от тьмы, чтобы собрать доступный нам урожай — плоды его жизни. И иметь возможность подражать ему, стяжать те же плоды в своей жизни.

Каждый человек больше напоминает сумерки, чем яркий, сияющий свет. Но свет во тьме светит. И этот свет следует прозревать и отделять от тьмы в самих себе так, чтобы как можно больше людей могло жить им и приносить плоды жизни.

Что говорит об этом чин отпевания?

В чине отпевания мы стоим с зажженными свеча­ми. Это означает две вещи. Одна самоочевидна: мы провозглашаем Воскресение, стоя со свечами, как в Пасхальную ночь. Другая говорит о нашем свиде­тельстве перед Богом: этот человек внес в сумерки нашего мира некий проблеск света, и мы этот свет сохраним, сбережем, умножим. Им мы поделимся с другими, чтобы большее число людей могло приоб­щить этот свет к своей жизни; почувствовать, что жизнь прожита и им, и нами не напрасно.

Поэтому, когда приходит час смерти родителей, их дети должны понимать: они оставлены жить, чтобы все, что они увидели, услышали, пережили лучшего со своими родителями, ими должно быть умножено и распространено и стать новым источником добро­го делания на земле.

Как это доброделание связано с вечностью?

Когда мы искренне, со всей правдой можем ска­зать, что усопший был для нас сокровищем, тогда наше сердце стремится туда, где это сокровище на­ходится. И если умерший человек вошел в вечность, то и мы должны жить возможно полнее, возможно глубже в вечности. Это означает, что по мере того, как все большее число людей, любимых нами, поки­дает земное поприще и входит в непоколебимый по­кой вечной жизни, мы должны все глубже чувство­вать принадлежащее тому миру и понимать, что его ценности становятся и нашими ценностями. И по­ступающий добродетельно становится добрым насель­ником вечности.

В чем суть процесса восхождения в вечность?

При подготовке к смерти человеку необходим су­ровый, но освобождающий нас процесс примирения со всеми: с самим собой, с собственной совестью, со всеми обстоятельствами жизни, с настоящим и про­шлым, с событиями и людьми, и даже с будущим, с самой грядущей смертью. Это целый путь, на кото­ром мы примиряемся с совестью, людьми и предме­тами, которых мы касались. В конце этого пути зем­ля скажет: «Иди в мире», — и мы должны сказать всему, что для нас представляла земля: «Оставайся с миром, и пусть будет на тебе мир Божий и Божие благословение». Невозможно войти в вечность свя­занным, опутанным ненавистью, в немирном состоя­нии. И если мы хотим достичь этого в то короткое время, которое нам оставляет грядущая смерть, то будет крайне важным для нас рассматривать свою жизнь как восхождение, восхождение в вечность. Подобное восхождение не есть смертное увядание, ибо оно подводит человека к моменту, когда он прой­дет тесными вратами в вечную жизнь.

Какое задание имеет человек, когда воздает «последнее целование умершему»?

К этому моменту он должен развязать все узелки в своей душе и быть в состоянии сказать усопшему из самой глубины сердца и всего своего существа: «Прости меня!» И сказать также: «Я прощаю тебя, иди в мире».

Так должны сказать дети, отпевая свих родите­лей, и любой близкий им человек. «Я отпускаю тебя. Я стану пред Богом со всем прощением, пусть ничто, что было между нами, не стоит на твоем пути к пол­ноте вечной жизни и вечной радости»[22]*.

ГЛАВА VI. СТАНОВЛЕНИЕ ОТНОШЕНИЙ ЧЕЛОВЕКА С ОКРУЖАЮЩИМИ ЕГО ЛЮДЬМИ

1. Естественное доброделание

Какие добродетели мы именуем естественными ?

Естественными мы именуем те добродетели, ко­торые свойственны всем людям: верующим и неве­рующим, образованным и необразованным. Они об­щечеловечны, ибо опираются на заложенные Богом в природу первозданного человека нравственные нор­мы и делаются достоянием человека через голос со­вести и разума. Пользуясь ими, люди создают дове­рие, мир и понимание в своих отношениях друг с другом.

Что служит для естественного человека побуждением к доброделанию?

Основным побуждением для такого человека слу­жит уважение к нравственным законам обществен­ной жизни, к справедливости, к общему благу, к лич­ной и общественной пользе. Эти добродетели возникли и распространились еще в дохристианском мире, перешли затем в христианскую среду, получили даль­нейшее развитие и помогают каждому человеку луч­ше разбираться и принимать правильное решение по многим сложным вопросам нравственной и социаль­ной жизни, помогают ему улучшать свои отношения с окружающими его людьми.

Какие добродетели из числа естественных особенно уважались в античном мире и у христиан?

У греков и римлян античного мира особенно ува­жались четыре добродетели: мудрость, мужество, умеренность, справедливость.

2. Мудрость как непременное условие для добрых отношений между людьми

Чему учит человека мудрость?

Мудрость учит человека действовать осмотритель­но и умело для достижения успеха. Она учит раз­мышлять о сущности мира и принципах морали. На­ряду с умелым пользованием наукой и техникой муд­рость составляет один из главных элементов культуры.

Как понималась мудрость в Ветхом Завете?

В Ветхом Завете мудрость воспринималась еврея­ми как дар Божий. Ее получил, например, Соломон по своей молитве, и она проявилась и в его умении рассуждать, и в искусстве управления. Истинная мудрость всегда исходит от Бога, Который дает чело­веку «сердце разумное, чтобы различать, что добро и что зло» (3 Цар. 3, 9). Поэтому всякий че­ловек, сведущий в своей профессии, уже заслуживает названия мудрый (Ис. 40, 20). Но по преимуществу мудрецом считался тот, кто был сведущ в искусстве правильно жить, кто смотрит на окружающий мир трезвым взглядом и без иллюзий, кто видит пороки этого мира, но относится к ним без одобрения (Притч. 13, 7; Сир. 13, 21).

Что несет в жизнь мудрый человек?

Мудрый человек, будучи хорошим психологом, зна­ет, что таится в человеческом сердце, что для него — радость и что — горе (Притч. 13, 12; 14, 13), но не ограничивается ролью наблюдателя. Он несет в жизнь определенные правила: осмотрительность, сдержан­ность, правдивость в речах.

Что является основанием естественной мудрости?

Ее основанием является благоразумие, ибо оно не­сет в себе практический здравый смысл. Человек, об­ладающий им, всегда думает о том, что он делает и как его дело повлияет на его отношения с людьми.

Что говорит о мудрости апостол Иаков?

В своем послании он призывает человека заботить­ся о «мудрости, нисходящей свыше» (Иак. 3, 13-17). В эту последнюю входит и совершенная правед­ность, с которой мудрый сообразует свои действия.

 «Мудрость, сходящая свыше, говорит апос­тол, чиста, мирна, скромна, послушлива, пол­на милосердия и добрых плодов и нелицемер­на» (Иак. 3, 17).

Как понимают мудрость святые отцы?

Преподобный Антоний Великий, например, говорит: «Муж мудрый основательно знает значение и обста­новку своего пути. По этой причине он не спешит говорить, но выжидает и рассматривает, что ему сле­дует сказать и что выслушать»[23]. И священномученик Петр Дамаскин делится с нами своим наблюде­нием за мудрыми людьми. «Мудрый, — говорит он, — удерживает волю свою и терпит происходящее от этого огорчение. Почитая себя недостойным наслаж­дений, он бывает благоразумен... трудится в воздер­жании и других добродетелях, считая себя должни­ком во всем»[24]. А святитель Василий Великий возво­дит понимание мудрости до премудрости, говоря, что премудрость есть «знание вещей божественных и их причин»[25]. Ее, добавляет святитель, следует вымо­лить у Бога как духовный дар[26].

Сколько существует видов премудрости и в чем они себя проявляют?

Священномученик Петр Дамаскин называет четы­ре вида премудрости: знание того, что должно или не должно делать и бдительность ума (мудрость); цельность, собранность ума, помогающая человеку удерживать себя вне всякого дела, слова, помышле­ния, не угодного Богу (целомудрие); крепость и тер­пение в трудах по Богу и в искушениях (мужество); распределение сил, отдающее каждой из этих доброде­телей поровну (правда)[27].

Почему в студенческую пору особенно необходима мудрость?

В эту пору при прохождении курса наук студен­ту часто угрожает опасность «надмеваться плот­ским умом» (Кол. 2, 18), «мудрствовать сверх того, что написано» в изучаемых им книгах (1 Кор. 4, 16) и увлекаться «суетными мудрова­ниями мудрецов» века сего (1 Кор. 3, 20). Ее-то, мудрость, и следует в это время тщательно испраши­вать у Бога.

Как узнает человек о принятии им от Бога мудрости?

По слову преподобного Исаака Сирина, он узнает об этом «от самой мудрости, которая в сокровеннос­ти его и в чувствах учит его смиренным нравам, и в уме открывает ему, как будет принято его смире­ние»[28]**.

3. Мужество, проявляемое при становлении отношений человека с другими людьми

Что необходимо человеку при созидании отношений с близкими ему людьми?

При осуществлении каждого доброго дела, направ­ленного на становление добрых отношений с людь­ми, человеку необходима волевая решимость, пос­ледовательное и стойкое мужество, выражающееся в собранности, крепости, неодолимости благого рас­положения воли.

Владимир Мономах, ценя особенности этой доб­родетели, в своем «Поучении детям» советует им вся­чески развивать в себе такие волевые и нравственные качества, как выносливость, быстрота, подвижность, смелость, отвага, храбрость, чтобы в минуты испы­таний они смогли быть благонадежными и выносли­выми помощниками своему отцу и князю[29].

Какое мужество требуется человеку в религиозно-нравственной жизни?

Ему потребуется мудрое мужество, ибо природ­ным мужеством и подвигом добрым преодолеваются самые неожиданные и страшные опасности в жизни спасающихся (Евр. 11, 36-38).

Известно, что путь нашей жизни сходен с плава­нием по обширному морю. На нем иногда бывает тихо, иногда дует попутный ветер. Но чаще на нем — буря. Видя наступление бури, видя самую бурю, человек может смутиться, прийти в отчаяние и уныние. Вот и надо человеку укрепляться мужеством, противостоять волнам, противоборствовать противному ветру. Иначе душевный корабль его подвергнется круше­нию и может даже затонуть. Бывает, что во время бури случится чему-либо сломаться или повредить­ся на душевном корабле. И в этом случае необходи­мо проявить волевую решимость, отвергнуть уны­ние, дать отставку смущению. А лучше высмотреть благонадежную пристань, войти в нее, починить и поправить поврежденное, а потом продолжить пла­вание в надежде на Всемогущего Бога.

Как надо относиться к житейским бурям?

Мудрый и мужественный раб Христов самые бури рассматривает как посланные ему Богом опыты жиз­ни, чтобы с пользой отточилось его мастерство, что­бы он стал искусным плавателем, мог находить бли­жайшие пристани для душевного корабля. Ими, по учению Отцов Церкви, являются: молитва в сокру­шении духа, чтение Священного Писания и Отечес­ких книг, совет ближнего, если этот ближний спосо­бен дать совет о Господе.

Что свойственно человеку мужественному?

Ему свойственно пользоваться обстоятельства­ми жизни для предлежащего дела и удобным време­нем, чтобы с соответствующей выдержкой и благо­разумием смотреть в лицо опасности и обретать в себе силы для перенесения боли. Святые Отцы повелева­ют подвизающимся выдерживать духовные брани, находящие от злых духов, не оставляя места, на ко­тором живут, в особенности если в нем нет явных поводов ко греху. Например, монах, оставляющий по причине душевных браней место своего житель­ства, никогда не сможет стяжать духовных плодов.

Почему стойкость является достоинством человека?

Стойкость — одно из первых достоинств воина — и земного, и небесного. Опытные в битвах воины по­читают признаком храбрости отважное нападение на неприятельский строй. А выдержку, безбоязненность видят при безмолвном и твердом стоянии под снаря­дами и картечью неприятельских батарей, когда это­го требует общий план военачальника. На таких стой­ких воинов он наиболее может положиться в бою.

И Подвигоположник наш, Господь Иисус Хрис­тос, на таких воинов полагается и венчает их знака­ми духовной доблести. Подобное делание заповедано всем людям Духом Святым: «Аще взыдет на тя дух силънаго, ты места своего не оставь». Напротив, не­стойких воинов он укоряет, объявляя их лишенными дарований духовных. Ибо «человек, по свидетельству преподобного подвижника аввы Исаии, нуждается в великом сердечном мужестве для хранения запове­дей Божиих»[30].

Чему уподобляются скорби, неизбежные в духовной брани?

Премудрый Господь установил, чтобы люди вхо­дили в Небесное Царство многими скорбями, ибо они теряют Его чрез безвременное и незаконное стремле­ние к наслаждению. Подобно нашему прародителю мы показываем себя склонными к запрещенному плоду познания добра и зла. Мы склонны к веществен­ному утешению. Мы очень скоро обольщаемся об­манчивым призраком духовного рассуждения и доб­родетели, под личиной которых прячется зло. Скор­би же, посылаемые нам Промыслом Божиим, действуют против наслаждений, противодействуя на­шему падению и способствуя восстановлению нашего духовного благоразумия. По этим свойствам скорбь необходима нам. Она — пробный камень нашему ду­ховному мужеству и путеводительствует ко спасению.

В чем нуждается сердечное мужество?

Сердечное мужество нуждается в духовном разу­ме, который Отцы Церкви называют смиренномуд­рием. Им человек рассекает сети диавола, стремяще­гося помыслами развлечь наши взоры так, чтобы из них ускользнула вечность, а мы оказались бы в сетях ловителя и не смогли бы стремиться к совершенству и строить по-христиански правильные отношения друг с другом.

Кому человек поручает распознавать помыслы? И как с ними ведет брань?

Верующий человек поручает распознавать помыс­лы своему сердцу. При всей благовидности, помысл, отнимающий у сердца мир и тонко приводящий к потере любви к ближнему, является вражеским. Об­ладающий сердечным мужеством не спорит с таким помыслом, не рассуждает с ним, чтобы не оказаться уловленным и не вкусить от запретного древа. Му­жественный человек скорее вооружится против него и гонит его прочь от себя, гонит духовным оружием: славословием и благодарением Бога, преданием себя Его святой воле, укорением себя, молитвой к Богу и святым Его. Превосходное оружие при сильной бра­ни, по свидетельству подвижников веры, дает чело­веку привычка приходить в свою комнату, поверг­нуть в уединении на минуту пред Богом на колени, просить Его помощи в предстоящей брани и предать себя Его воле. При сильной брани это повторяется несколько раз в день — и очень помогает в созида­нии стойкости и неодолимости стояния в добре.

Что сообщает нашему сердцу мужество?

Евангелие учит, что сердце слабое неспособно к христианским добродетелям. Чтобы оно обрело силу, его нужно укрепить верой, самоотвержением, сде­лать его победителем при посредстве внутренних бо­рений и побед. За одержанные победы нисходит в сердце святая, живая, сильная вера в Бога и делает верующего во Христа мужем, то есть личностью, яд­ром которой становится мужество, стойкость духа и воли (1 Кор. 13, 11). В таком понимании это слово употребил Христос, когда сказал: «В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь, Я победил мир» (Ин. 16, 33).

4. Умеренность как основание правильных отношений между людьми

Что представляет собой умеренность?

Умеренность — это одно из проявлений внут­реннего равновесия человека, незамедлительно ска­зывающегося и на отношениях людей друг с другом. Особенно она нужна людям в молодые годы, когда им свойственны увлечения, эмоциональные возбуждения при недостаточной зрелости ума и зна­ния жизни.

Как можно научиться умеренности?

Чтобы научиться умеренности, надо научиться воз­держанию во всем: в пище, питии, одежде, развле­чениях. Настоящую науку об умеренности и воздер­жании создали христианские подвижники — аскеты. Они говорят, что «человеку должно быть умеренным во всех моментах жизни: благость растворять стро­гостью, мудрость — рассудительностью, слово — де­лом, и все упование возлагать на Господа, а не на себя»[31].

Умеренности учит нас Слово Божие. Вся земная жизнь Спасителя и Его учеников являла высокий образец строгой воздержанности. Призывами к воз­держанию проникнуто и их учение (Мф. 6, 13-34; 1 Фес. 5, 22).

О чем свидетельствует наше согласие на воздержание?

Соглашаясь на воздержание, мы свидетельствуем, что материальная жизнь сама по себе, отделенная от Бога, не есть для нас цель и благо. Свободно подчи­няя все низшие стремления и потребности матери­альной природы высшей воле, мы вводим нашу те­кущую жизнь в вечный план божественного действия, относим к Богу и связываем с Ним нашу повседневную действительность, следовательно, воздержание допускает в нашу жизнь только необходимое и исключает все лишнее[32].

Что требует от человека воздержание?

При строительстве добрых отношений с людьми воздержанию отводится очень много внимания. Оно присутствует в речах, которые человек адресует ок­ружающим. При этом воздержание языка требует не говорить слишком много, не злословить, не оби­жать словом, не празднословить о чем не должно, не клеветать, не открывать тайн ближнего другим. Воздержание слуха — велит не поражаться пустой молвой; воздержание для глаз — не устремлять взора на все приятное и на что-либо неприличное. Воз­держание в раздражительности дает человеку уме­ние обуздывать гнев и не вдруг воспламеняться; воз­держание помыслов — низлагать их страхом Божиим, не склоняться на помысл обольстительный, не услаждаться им; воздержание в пожелании пороч­ного сластолюбия — владеть чувством, не потакать случайным пожеланиям, не склоняться на помыс­лы, внушающие сладострастие, обуздывать страсти страхом Божиим.

Поистине, только тот воздержан, кто желает бес­смертных благ и, к ним устремляясь умом, отвраща­ется от плотского вожделения, не пленяется телесной наружностью, не услаждается приятным для обоня­ния, не улавливается словами лести[33].

Какую способность человека созидает воздержание?

Воздержание, не предполагая абсолютного отказа от удовольствий, пробуждает и воспитывает в чело­веке чувство меры, когда он предается удовольстви­ям. Воздержание учит человека не переходить бла­горазумных границ в них. При этом в силу опреде­ленных разумных причин человек воздерживается от того, что вовсе не клеймит его, как таковое. Какой-нибудь христианин может счесть для себя необходи­мым отказ от целого ряда вещей в силу тех или иных причин: от брака, от мяса, от пива, от кино. Но в тот момент, когда он начинает утверждать, что все эти вещи плохи сами по себе, или свысока смотреть на тех людей, которые себе в этих вещах не отказыва­ют, он встает на неверный путь.

5. Справедливость в отношениях людей друг с другом

Что называют справедливостью Отцы Церкви?

Отцы Церкви называют справедливостью такую настроенность души, которая помогает человеку воз­давать за все по достоинству. Другими словами, спра­ведливостью характеризуется соотношение между достоинством людей и их вознаграждением.

Как пользовались справедливостью в древности?

В древнем мире греческие философы Платон и Аристотель придавали большое значение справедливости в распределении жизненных благ среди лю­дей соответственно их индивидуальной природе и по­ложению в обществе. Для большинства людей эта доб­родетель достигалась большим трудом, потому что одни, по недостатку разумения, не могли понять, как воздавать каждому должное, а другие, подвержен­ные человеческим страстям, нарушали справедли­вость. Ибо законы у язычников различны и тем вво­дят в затруднение умы людей, не составивших себе точного понятия о правде.

Как человек может научиться распознавать судьбы правды Божией?

Бог открывает человеку путь добра. Человек же учится на этом пути распознавать судьбы правды Бо­жией и соответственно познанному действовать. Правда Божия — это заповеди. А судьбы правды Божией (Пс. 118, 7) — это Божии повеления — что, когда и как следует делать человеку, чтобы угодить Богу и насле­довать спасение. Эти знания приобретаются не вдруг, а постепенно. Вначале приступающий к делу Божию сам не рассуждает, а спрашивает у умеющих рассу­дить. Но потом, при строгом внимании к руководству, дела за делами, успешно совершенные, дают его душе навык и самой определять кое-что. Навык этот растет с преуспеяниями в жизни, и, наконец, человеком при­обретается внутренняя правота, что и как делать. Дух правый вселяется в очищенное сердце человека и, по­стоянно обновляя его, учит по справедливости стро­ить свои отношения с людьми[34]*.

О каких двух правдах человек должен составить для себя понятие?

В человеке присутствует две правды. Одна побуж­дает его отдавать ближнему должное. Поступая с правым расположением сердца, человек, не достигая должного в точности, все же далеко не уклоняется от цели. Есть и еще правда, которая нисходит на чело­века с Неба от Бога. Эта правда животворит челове­ка во Христе, показывая нам Того, Кто «сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1 Кор. 1, 30). Она приходит к человеку через Откровения Божии, содер­жащиеся в Божественных Писаниях. Эти Откровения суть правда по нравственным заповедям и истина по смыслу, заключенному в самих словах. Позна­ние Истины, которой является Христос, вводит в душу Божественную правду и изгоняет оскверненную гре­хом правду человеческую. Свое вхождение в душу Бо­жественная правда свидетельствует миром Христовым. Поэтому справедливость дает душе человека мир, ос­нованный на правде и истине Божией и соотнесен­ной с поступками и мнениями людей.

Чем полезно предварительное изучение справедливого ?

Оно полезно тем, что помогает правильно разби­рать сомнительные дела. Возьмем в пример Соломо­на. Имея точные понятия о справедливом, он пра­вильно и удачно решил спор двух женщин о младен­це (3 Цар. 3, 16-28). Поскольку не было свидетелей тому, что говорили женщины, Соломон обратился к природе и при ее помощи нашел неизвестное: чу­жая женщина без сожаления согласилась на убий­ство младенца, а мать, по естественной любви, не мог­ла даже слышать о его страдании. Поэтому тот, кто узнал истинную правду и через нее научился отда­вать каждому должное, может совершать суд.

Как принцип справедливости обозначен в Новом Завете?

В христианском обществе справедливость широко применяется в отношениях человека к другим лю­дям. На принцип справедливости указывал еще Иоанн Креститель, говоря: «У кого две одежды, тот дай нищему. У кого есть пища, делай то же» (Лк. 3, 11). Его подчеркнул Христос в Нагорной проповеди: «Во всем, как хотите, чтобы с вами посту­пали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7, 12). «Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7, 1-2).

6. Препятствия к доброделанию — грех и греховное дело

1) Грех

Почему человек согрешает?

Он делает это по следующим причинам. Во-пер­вых, ему хочется грешить. Во-вторых, он подчиняет­ся влиянию других людей и условиям окружающей жизни. В-третьих, его искушает лукавый враг — лжец и отец лжи.

Когда наше поведение становится греховным?

Бог дал нам законы, чтобы при исполнении их «хо­рошо было нам во все дни, чтобы сохранить нашу жизнь» (Втор. 6, 24). Поэтому любое наше по­ведение будет греховным, если оно противоречит заповедям Божиим, голосу нашей совести и обществен­но-моральным требованиям. «Делающий грех, говорит апостол Иоанн Богослов, — делает безза­коние, ибо грех есть беззаконие» (1 Ин. 3, 4).

Где коренится грех и какие последствия ожидают человека, совершившего грех?

Грех коренится внутри человеческого сердца. Он вырастает из себялюбия, как из своего корня. В гре­хе человек замыкается на себе, не желая впустить в свое сердце Христа, и любит только себя. Завладе­вая душой человека, а затем и телом, грех расстра­ивает все его существо и всем силам души сообщает превратное направление. В результате из его сердца «исходят злые помыслы, прелюбодеяния, лю­бодеяния, убийства, кражи, лихоимства, зло­ба, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это исходит изнутри и осквер­няет человека» (Мк. 7, 21). И не только человека, но и людей, с которыми он общается.

В чем выражается враждебность греха по отношению к Богу?

Христос Спаситель, придя в мир, обличил грех и его силу. Он открыл нам, что грех, войдя в человека, являет свою враждебность к Богу и тому «свету, который Христос принес в мир» (Ин. 3, 19). Грех создает в душе непроницаемость тьмы и пользуется этим. Он наводит на человека боязнь, что «светом обличатся дела его». Боязнь по­рождает ненависть к свету: «Каждый, делающий злое, ненавидит свет» (Ин. 3, 20). Грех, таким образом, приносит человеку самодовольное ослеп­ление, в котором согрешающий не желает сознавать­ся. «Вы говорите: мы видим, поэтому грех ваш пребывает» (Ин. 9, 41).

2) Развитие греха в греховное дело

Что предлагают человеку плевелы греховных помыслов?

Каждый из нас живет в мире, окруженный соблаз­нами. Враг рода человеческого то и дело засевает в человеке плевелы греховных помыслов, соблазнитель­ных образов и безнравственных желаний, влекущих его ко греху. Часто, очень часто человек обольщается ими. Движения собственной похоти увлекают его ус­тановить связь с ними, сдружиться. «Похоть же, зачав, рождает грех» (Иак. 1, 15).

Как помысл греха дозревает в человеке до греховного дела?

Вовне грех проявляет себя не сразу. Человек, при­няв его в свое сердце, может постепенно довести его до полного созревания. Отцы Церкви указывают шесть стадий в развитии греха: прилог, внимание, услаждение, желание, решимость и дело.

Как надо относиться человеку к прилогу?

Прилогом называется повод ко греху. Он появляет­ся в сознании человека через образ или мысль. Ини­циатором этого повода является диавол. Помыслом он стремится поразить воображение человека, вызвать в его душе сильное впечатление, сообщив помыслу лож­ную притягательную силу. Человеку в этом случае необходимо сделать мгновенный выбор: либо побо­роть искушение, отогнать его от себя, либо сознатель­но ему подчиниться. В прилоге еще нет греха, он лишь предстает взору человека и рекламирует себя.

Что открывает в разуме человека внимание?

Внимание открывает в разуме человека путь усту­пок в пользу данного прилога. Усиление внимания к возникшему образу с целью рассмотреть его и побесе­довать с ним вызывает заинтересованность, которая непременно отзывается в эмоциях человека чувством удовольствия и может приклонить волю к образу гре­ха. И поскольку внимание привлекает и чувство, и волю человека к рекламируемому греху, то создается реальная опасность положить начало греху. Если ра­зумная воля не оттолкнет от себя соблазняющий об­раз, то наступит третья стадия в развитии греха.

Какое отношение ко греху отображает стадия услаждения?

Услаждение связано с сердцем человека и отобра­жает его отношение к заинтересовавшему его образу. Проникая в сердце, греховный образ делается чело­веку по душе, нравится ему и вызывает предвкушение насладиться им. Душа, соуслаждаясь греховным помыслом, искушается к совершению греха реаль­ным прикосновением к нему, хотя еще и не дает сво­его полного согласия. В этот момент начинается внут­ренняя брань души с наседающими на нее греховным помыслом.

Какой опасностью грозит человеку стадия желания?

Услаждение усиливает внутреннюю борьбу, кото­рая может закончиться желанием совершить роко­вой шаг к греховному делу. Быстрота наступления такого желания будет зависеть от степени привязан­ности души к добру и готовности противостоять зло­му помыслу. Чем слабее сила добра в душе, тем бы­стрее рождается и растет греховное желание скло­ниться волей ко греху. Тогда наступает следующая стадия — решимость.

Печать чего демонстрирует человеку решимость?

Решимость полагает на человека четко выражен­ную «печать» готовности совершить грех. Склонная к совершению греха воля набирает огромную силу влечения ко греху через уверенность в том, что гре­ховное дело желанно и может быть безнаказанно со­вершено. За это время человек уже представил себе весь ход греховного дела, учел все средства для его достижения. У решившегося, таким образом, все уч­тено и продумано. Грех уже мысленно совершен. Остается только ждать подходящего случая, чтобы задуманное привести в исполнение.

Что может сделать человек, когда греховное дело уже совершено?

Через греховное дело мучивший человека грех из­нутри выходит наружу. Зачатый и выношенный внут­ри грех приносит свой плод вовне — беззаконие. И как только грех совершен, внутренний контроль человека, его совесть, сразу же предлагает ему выбор: отдать себя в рабство случившемуся греху или же совершить бе­зотлагательное покаяние перед Богом с твердой реши­мостью впредь, с помощью Божией, избегать греха.

Какова же панорама борьбы с греховным помыслом?

Грех начинается с видения соблазнительного пред­мета, с воспоминания о нем, представления его об­раза. Вот тут-то и надо отсекать этот образ от себя, решительно отводить внимание от него, не останав­ливаться на нем, говоря: «Это не для меня; мне это совсем ни к чему». Или помолиться на помысл: «Гос­поди, пусть гнев Твой придет на того, кто мне эти мысли навязывает». При такой встрече греховного помысла услаждение им и желание его не успеет про­будиться в душе. Не произойдет и склонения воли к решимости совершить грех.

Как греховный предмет постепенно пленяет внутренние силы человека?

Внимание к соблазнительному предмету (образу) есть внимание сознания человека или его ума (1-я и 2-я стадии вовлечения в грех). Услаждение и жела­ние вызываются чувствами, эмоциями человека (3-я и 4-я стадии). Решимость на грех и совершение его есть дело воли (5-я и 6-я стадии). Таким образом, в грех вовлекаются все силы человека: ум, чувства и воля. Поэтому человек целиком отвечает за свой грех.

Кто контролирует развитие греха и чем его пресекает?

В развитии греха от помысла до реального дела контроль над собой принадлежит самому человеку. И как только грех совершен, внутренний самоконт­роль сразу же предлагает человеку совершить безот­лагательное покаяние перед Богом и совестью, хотя и сохраняет свободу остаться во грехе. Покаяние не­сет в себе пресечение начавшегося греховного про­цесса и создает определенную блокаду греху, чтобы помощью Божией и доброделанием вытеснить грех из поступков человека. Покаяние помогает напра­вить все внутренние силы искоренить жало греха и благими помыслами изжить из души лукавые советования и лукавствия духов разорить. В против­ном случае человек отдает себя в рабство греху и страстям.

3) Виды грехов

Какой основной грех человека?

Наш основной грех — это непослушание Богу и Его законам. Из него вытекают прочие грехи. Нару­шив норму жизни, данную Богом, первый человек совершил грех непослушания. И мы непослушанием нарушаем волю Божию, совершая различные грехи, приносящие нам вред и душевные терзания.

Какие бывают грехи по силе воздействия?

По силе воздействия на душу грехи бывают лег­кими и тяжелыми.

Легкий грех — это легко исправимый грех, от него можно легко освободиться. Этот грех не подавляет дух человека и не лишает его связи с Богом. Он ра­нит человека, но не лишает возможности искренне обращаться к Богу в покаянии, молитве, делать дела добра и получать облегчение.

Тяжелый грех становится таковым, когда укоре­няется в душе, приобретает господствующее поло­жение в жизни человека. Такой грех переживается человеком мучительно и тяготит его. Подобный грех развивается из какой-либо одной страсти, живущей в человеке: чревоугодия, блуда, сребролюбия, печа­ли, уныния, тщеславия и гордости. Борьба с гос­подствующим грехом тяжела и требует постоянного бодрствования духа, напряжения всех сил человека для его искоренения.

Тяжелый грех появляется не сразу. Он начинает­ся с легкого греха. Например, ссора. Она вызывает грех легкий, когда влечет за собой небольшую обиду одного из поссорившихся, которая проходит за два-три дня и кончается примирением.

Какой грех возникает непроизвольно?

Грех может быть невольным, когда возникает в ре­зультате нарушения человеком заповедей Божиих и нравственного закона, но нарушения ненамерен­ного, непроизвольного. Такой грех становится неко­ей приманкой для диавола. По слову преподобного Симеона Нового Богослова, «как только душа человека мысленно склонится ко греху, тотчас подскаки­вает к ней тиран и насилователь душ, который всегда стоит позади нее и зорко смотрит за ее движениями, подскакивает и тащит ее на совершение греха делом. Отсюда очевидно: грех бывает по воле человека и не по воле, потому что ум сам склоняется на грех; бы­вает и не по его воле, потому что когда склоняется он совершить грех делом, то на это бывает влеком и нудим диаволом»[35].

Какой грех совершается произволением человека?

Грех, совершаемый с участием воли человека, име­нуется грехом вольным. В совершении его участвуют доводы рассудка и требование греховной воли. С по­мощью этих доводов неопределившиеся эмоции и тем­ные влечения перерастают в греховные стремления, а воображению человека ясно предстают предметы со­блазна и греха и соответствующие средства для осу­ществления греховного решения. В своей решимости воля объединяет силы человека на совершение пред­стоящего греховного дела. Поэтому грех называется вольным, совершаемым по собственной воле.

Что навязывает человеку господствующий вольный грех?

Господствующий вольный грех навязывает челове­ку определенные состояния, приводящие его к утрате духовно-нравственных качеств. Часто повторяясь в жизни человека, такой грех становится страстью, которая берет в плен его ум, чувства и волю. Удов­летворение страсти связано с сильными пережива­ниями и изменениями в душе. Нередко страсти при­водят к ослеплению рассудка, извращению сердечных чувств, порабощению воли. Человек, поддавшийся стра­сти, интересуется преимущественно тем, что имеет от­ношение к предмету его страсти. Для духовных чувств и устремлений у него остается мало времени и мес­та. Под влиянием страсти теряют силу требования нравственного закона, веления долга, самообладание, снижается самоконтроль.

Что же такое страсть?

Страсть — это грех, целиком захвативший чело­веческое существование, сущность человека и обя­завший его служить себе с повышенной мобилизаци­ей сил. В страсти наблюдается обострение всех гре­ховных чувств и рабское служение греху. Страсти бывают двух видов: чувственные и духовные.

Что лежит в основе чувственных и духовных страстей?

В основе чувственных страстей лежат телесные инстинкты и потребности. Эти страсти развиваются в результате чрезмерного внимания к ним и удовлет­ворения их. К ним относятся чревоугодие и блуд.

Духовные страсти образуются от искаженных склонностей и влечений души и духа. К ним отно­сятся остальные шесть страстей.

В составе страсти нужно различать сердечное рас­положение и привычные действия, удовлетворяющие страсть. Они создаются самим человеком в результа­те его склонности уступать требованиям страстей.

Что собой представляет порок?

Если привычка нарушать нравственный закон в угоду господствующей страсти привьется человеку, тогда страсть переходит в порок. В нем человек пре­дается страсти без внутреннего покаянного чувства, без стыда и совести. Порок может уже рассматри­ваться как трудноизлечимая болезнь. В пороке страсть совершенно обессиливает человека, доводит его волю до предела безволия. И часто смерть забирает чело­века в момент, когда он необузданно предается пред­мету страсти. Но и в этом состоянии человек не ли­шен возможности покаяться и получить от Бога бла­годатную помощь и выздоровление.

Каким образом следует преодолевать случившиеся грехи?

Во-первых, не малодушествовать, во-вторых, забо­титься о исправлении и усовершенствовании себя.

Преподобный Моисей советует помнить желающим стяжать добродетель, что «сила доброделания в том, чтобы не малодушествовать, когда случится пасть, но снова продолжать свой путь. Не падать свойственно только Ангелам».

А другой подвижник, преподобный Серафим Са­ровский, утешает подвизающихся словами: «Должно терпеть свои недостатки так же, как терпим недо­статки других, и снисходить душе своей в ее немо­щах и несовершенствах. Вместе с тем не должно предаваться нерадению: должно заботиться усердно о исправлении и усовершенствовании себя»[36].

7. Покаяние — завет человека с Богом об исправлении жизни

а) Сущность Покаяния

Что есть Покаяние?

Покаяние — это свободное внутреннее делание са­мого человека, в котором никто не может заменить его: только сам человек добровольно может поставить себя пред лицо Божие, узнать самого себя в своих деяниях и прострадать покаянным сердцем свою виновную греш­ность. В покаянии должен зачаться новый человек: по-новому видящий, любящий, постигающий, желающий и действующий. В Покаянии обновляется совесть, по-новому звучит голос ответственности, совершаются по-новому молитвы, рождается новый духовный подход к людям и к миру и, что важнее всего, открывается новое созерцание Бога, душа по-новому обращается к Нему. По самому глубокому смыслу в Покаянии происходит отрыв от прежнего и являет свое начало новое. Им, этим новым, закрепляется завет человека с Богом об исправлении своей жизни.

Что освобождает человека из греховного плена?

Духовное очищение, столь важное в Покаянии, обычно начинается с усвоения различия: одно дело то, что по-моему, другое — что есть на самом деле. Человек призван судить себя по совести, которая действительно ведает добро на самом деле, добива­ется истины и не мирится со взором личного мне­ния. Поэтому Покаяние стремится поколебать и пре­одолеть в человеке противодуховную позицию. Это во-первых.

Во-вторых, человек призван испытать новое из­мерение, осветить из него свою жизнь и ее содержа­ние. Человек в Покаянии полагает начало новому самосознанию, суждению о себе в свете нового изме­рения. Это равносильно духовному пробуждению, которое нередко начинается с глухой неудовлетво­ренности самим собой. Другими словами, покаянное очищение требует, чтобы в человеке было нарушено самодовольство, так как самодовольный человек не меряет себя высшим масштабом.

Чего требует от человека Покаяние?

Покаяние требует, чтобы человек отвернулся от того греховного, что доселе находится в центре его лич­ной жизни, в фокусе внимания и предпочтения. Он должен возжелать иного, такого, что осталось бы духовно-значительным и священным. Человек дол­жен возжелать главного.

Решившийся совершать очистительный путь на­чинает его с пересмотра своих жизненных содержа­ний и состояний с целью найти тот Божий луч, от которого каждый предмет начинает сиять, радоваться и радовать, и отодвигать от себя все то, что этого лишено.

Почему человек ищет доступа к духовным очагам?

Совершая покаяние, душа человека вступает в пе­риод своеобразного «выселения» и «новозаселения». Потребность опустошить себя от всего небожествен­ного и приводила многих святых к разрыву со всей их прежней обстановкой: они закрепляли свой внут­ренний уход уходом в пространственную пустыню. Очищение души от недуховных содержаний есть постоянная потребность человека. Такой человек ищет доступа к духовным очагам, чтобы зажечь свой дух о чужую духовность.

В чем же состоит основная задача Покаяния?

Основная задача Покаяния состоит в том, чтобы после осуждения прежней жизненаправленности и прежних содержаний в человеке был обновлен в сво­ем строении и укреплен в своей силе акт духовно-нравственного восприятия жизни. Именно эта задача Покаяния, по слову преподобного Иоанна Лествичника, побуждает человека «покупать» смирение, каж­додневно отвергать телесные утешения и примиряться с Господом через совершение благих дел, противопо­ложных совершенным грехам. Именно для укрепле­ния в себе духовно-нравственного отношения к Богу и людям кающийся «очищает свою совесть, добро­вольно терпит скоби, изобретает для самого себя на­казания в виде утеснения своего чрева и уязвления души в глубоком чувстве раскаяния, самоукорения и исповеди перед духовником и старцем»[37].

Почему Покаяние необходимо всем людям?

Оно необходимо всем — и праведным, и греш­ным, — потому что все «согрешили и лишены сла­вы Божией» (Рим. 2, 23). Нет предела совершенство­ванию человека, при котором Покаяние было бы из­лишне. Ибо посредством Покаяния, говорят Отцы Церкви, новоначальные приобретают спасительные навыки благочестия, находящиеся в середине пути обретают мудрость благочестивой жизни, а достой­ные совершенства утверждают свое благочестие стя­жанием благодати Божией и руководственным дей­ствием Святого Духа.

б) Плоды покаянного очищения

Что человек должен постигать в событиях и обстоятельствах своей жизни?

Каждое из данных человеку обстоятельств и собы­тий таит в себе определенный внутренний смысл — свою духовную проблематику, свое задание, свой зов, свое умудрение и свое приближение к Богу. Искус­ство жизни, роста и умудрения состоит в умении эти смыслы расшифровать, чтобы усвоить их муд­рость и постичь каждое событие и явление своей жизни как личное обращение Бога к человеку. По­стигая таким образом эту мудрость, человек должен включить ее в свой характер, в свой дух, в свое сер­дце, в свою волю, в свою молитву. Тогда эти смыс­лы начинают давать человеку свое руководство для духовного возрастания и очищения, начинают вести человека к Богу.

В постижении событий своей жизни какая установка души будет правильной?

Принимая поток льющихся на него обстоятельств и событий, человек предает себя трудам и опасностям, имея очистительную, духовно побеждающую уста­новку. В этой установке заявляет о себе предметная прозорливость духа, способность «припадать ухом к земле», чтобы услышать сокровенное, дар «символи­ческого чтения», искусство разбирать криптограмму жизненного явления. Все это, действуя совместно, спо­собно открыть человеку религиозно-нравственный смысл явления и события в жизни его и помочь ему в становлении живого и совестного отношения к людям.

Что обеспечивает плодотворность покаянного очищения?

Прежде всего человек должен вовлечь себя самого, свой жизненный опыт в созерцание и разрешение воп­росов, которые возникают на его сердечном горизонте. Чем решительнее здесь подход, тем лучше. Внутрен­нее тонкое чувство должно ему сказать: моя даль­нейшая судьба сложится иначе в зависимости от того, каков будет ответ на этот вопрос. Отсюда значительность искания и плодотворность очищения.

Второе условие плодотворности состоит в том, что­бы спрашивающий и ищущий не выходил из Божь­его смысла, из Божьего взгляда. Это означает, что в разрешении подобных вопросов надо искать не де­ловую целесообразность, не пользу, не житейский успех, не умственный эффект, не парадоксальную оригинальность, а совестную религиозно-нравственную верность, совершенство, завещанное Еван­гелием.

Третье правило, обеспечивающее плодотворность такого искания, состоит в том, чтобы не отдавать его в жертву праздным и пошлым разговорам. По­каянное очищение есть дело духовно интимное и тре­бует от взыскующего целомудренной замкнутости. Не следует все сейчас же выговаривать. Здесь должен быть испытующий взгляд, спрашивающий и требую­щий «присутствия Божия» в своей жизни. Это взгляд сердечного созерцания и волевой мысли, он необхо­дим нам для осуществления контроля над пошлос­тью. Он ведет нас к пониманию смыслов Божиих, влияющих на наши отношения с людьми.

Что входит в ткань религиозно-нравственной жизни?

В ее ткань вводит нас самостоятельное искание и нахождение в своей жизни сокровенных смыслов со­бытий и явлений и укрепление этими смыслами сво­его духа. Каждый из нас должен самостоятельно от­вечать на соответствующие вопросы жизни, превра­щая свое жизне- и миропонимание в Богосозерцание и в правила общения с другими людьми.

Каждый вопрос, из духа рожденный, и каждый ответ, духом найденный, дает нам смысл его и ведет нас к Богу и людям.

Чему учит нас телесная красота?

Она учит нас деликатности, такту, смирению. Она учит нас не мириться с собственным душевным безобразием и уродством; она требует от нас внутрен­ней гармонии и духовной красоты, чтобы мы не жили среди людей в виде фальшивой маски совершенства.

Пустой ли предрассудок — честь?

Честь — это возможность и право уважать себя перед лицом Божиим. Она является драгоценнейшей основой жизни. Честь, как право быть уважаемым духовно зрячими людьми, есть великое утешение в жизни. Уважение людей ко взаимной чести воспиты­вает и единит их; отсюда взаимное «отдание чести».

Чему человек должен научиться в своем очищающемся сердце?

Человек должен научиться исканию и нахождению особого, световидно себя являющего смысла, измере­нию всего критериями духа и поставлению всего пред взором Божиим. Чтобы увидеть Бога, необходимо всту­пить в Его чистые и светлые пространства.

Как человек приобретает свои жизненные убеждения?

В процессе самодеятельного покаянного очищения человек приобретает целый ряд воззрений, которые незаметно становятся его жизненными убеждениями, драгоценными основами его религиозно осмыслива­емой нравственности. Это будут верные способы нрав­ственно жить, религиозно созерцать, творить и мо­литься. Это будут живые черты восприятия жизни, которые породят новую христианскую культуру человеческих отношений.

Что дает человеку живое ощущение тайны?

Весь мир вокруг нас есть живая тайна — и в своей безмерной огромности, и во внутренней глуби­не своих маленьких частей, и в своем равновесии, и в своей молчаливой разумности, и в своем неизъясни­мом величии.

Покаянное очищение души освобождает и возрож­дает в человеке это великое чувство, приучая его к тайне великой любви, к тайне живого созерцания, к тайне совести и к тайне молитвы. Эти лично субъек­тивные тайны ведут нас к церковно объективным Таинствам, открывающим человеку возможность со­зерцать Божию тайну и проживать ее про себя в люб­ви, совести и молитве. И даже больше: постигать ее в качестве призванного участника очищением и при­общением.

Что вызывает в душе человека искусство созерцать живую тайну?

Подобное искусство вызывает в очищающейся душе то драгоценное смирение, которое составляет основу всякой подлинной нравственности. Привыкая созер­цать сердцем живую тайну мира, человек возвраща­ется к себе с чувством своего бессилия и своей мало­сти. Испытывая от созерцания таинственного вели­чия Богозданного мира глубокое предчувствие Божества, он привыкает «вычитать себя» из этого обстояния, не оскорбляясь, и созерцать величие, не ис­пытывая унижения. Он смиряется душой и вследствие этого начинает духовно расти, получая от созерцания неожиданные силы. Тогда он начинает понимать великое значение смирения: оно есть дверь, ведущая к подлинной нравственности, оно научает самозабвению ради другого, воспитывает неутомимость искания и самосовершенствования, дарует ему драгоценное чув­ство духовного и религиозного ранга.

Чем важен для человека дар благодарности?

Благодарность есть условие подлинной религиоз­ности и подлинной нравственности. И современный человек должен непременно возродить в себе эту по­требность и способность. Благодарность есть ответ живого сердца на оказанное ему благодеяние. Серд­це отвечает любовью на любовь, верностью и смире­нием на благодеяния. И человек скоро убеждается в том, что у него не хватает сил для достойного благо­дарения Бога за Его дары и уважительного благода­рения людей за их доброхотные поступки.

Что сообщает человеку дар сердечного созерцания?

Покаянное очищение, слагая открывающиеся боже­ственные смыслы в сердце человека, возвращает ему способность созерцающего вчувствования, приучая всегда спрашивать о Боге, искать Его участия в своей жизни, вопрошать сердцем и для этого созерцать вся­кую жизненную данность, вчувствуясь в ее сокровен­ный духовный смысл. На этом пути художник найдет настоящий предмет своего искусства; ученый об­ретет новый смысл и новый метод познания; воспитатель отыщет ключ к разрешению самых сложных проблем и к пониманию самых утонченных детских натур. И все это окажется проявлением углуб­ляющегося и обновляющегося религиозно-нравствен­ного опыта, добываемого Покаянием.

Что еще расцветает у человека от пожизненного покаянного очищения?

Расцветает доброта, которую современное чело­вечество утратило. Доброта доверчива, деликатна, любовна. Она есть живое благоволение. Она говорит человеку: «Радость моя!» Приобрести ее можно толь­ко в процессе покаянного очищения, движущегося вослед открывающимся смыслам Божественного во­дительства. Приобрести ее значит разбудить ее в сво­ей собственной глубине, в глубине своей совести и своего сердца, чтобы они отдали человеку свою пер­воначальную силу и дали упоение добротой.

ГЛАВА VII. ОБРАЗЫ ДОБРА ПРИ ВОСПИТАНИИ ДЕТЕЙ

1. Знание о своем ребенке

Как Священное Писание называет детей?

В Священном Писании дети называются наследи­ем, наградой, стрелой и масличной ветвью. Они моментально откликаются на любовь, но очень ра­нимы равнодушием.

Добрым даром Кого являются дети?

Дети, — утверждает Писание, — это наследие от Господа (Пс. 126, 3). Фактически дети являются соб­ственностью Божией, которую Он вверил в распо­ряжение родителей. Они являются частью Божьего завещания для родителей, согласно которому они вос­принимают своих детей как Его дары. Каждое чадо —  это добрый дар, наследие от Господа. И родители призваны благодарить Бога за своих детей.

Почему дети являются наградой от Господа?

Награда от Него — плод чрева (Пс. 126, 3). Бог с любовью дает родителям детей, как награду.

Дети — это гораздо больше, чем всего лишь резуль­тат биологического процесса; они не только еще один стул за столом. Дети — это не только помеха в на­шей работе и нарушение нашего покоя. Дети вверя­ются нам. Это Божия собственность, из любви пере­данная нам.

Почему дети уподобляются стрелам?

Они уподобляются стрелам по слову Писания: «Что стрелы в руке сильного, то сыновья мо­лодые. Блажен человек, который наполнил ими колчан свой» (Пс. 126, 4-5). Чтобы стрелять из лука, стрелок должен быть сильным, дисциплинированным, терпеливым, преданным и еще у него должна быть твердая рука. И родители должны быть подготов­ленными и преданными. Они нуждаются в близости с Господом, если хотят быть успешными стрелками, счастливыми родителями. Но стрела тоже имеет боль­шое значение. Всякому стрелку понятно, насколько важно, чтобы стрела была прямой, хорошо сбалан­сированной. Бог дает родителям детей, и родители должны заботиться о том, чтобы стрелы (их дети) достигали определенной цели.

Почему дети сравниваются с масличными ветвями?

Псалом 127 образно описывает детей, сравнивая их с масличными ветвями. Это сравнение касается растения, нуждающегося в том, чтобы его поливали, очищали перед тем, как оно начнет плодоносить, и вообще заботились о нем. Этот образ является напоминанием для родителей об их обязанностях по отно­шению к детям. Ребенок, который растет в атмосфере любви, заботы и постоянно поддерживаемой дисцип­лины, станет плодотворной, уравновешенной личнос­тью, стрелой в колчане.

Какую помощь оказывают родителям приведенные сравнения?

Если дети — это наследие, награда, стрела и рас­тение, то с помощью приведенных сравнений роди­телям легче установить правильное отношение к де­тям. Оно будет напоминать им об их громадной от­ветственности и преимуществе в жизни.

2. Родительская любовь при общении с детьми

Умеют ли родители слушать своего ребенка?

Первый аспект родительской любви — это умение слушать ребенка, действительно слушать. Прислу­шиваться не только к тому, что говорит ребенок, но и к тому, чего он не сказал, утаив в своих мыслях. Родители, которые проявляют интерес к разговорам ребенка, поистине мудрые, потому что с помощью слов ребенок выражает свои чувства. Научились ли вы слушать? Кто больше говорит в семье: вы или ваш ребенок? Когда он рассказывает что-то, наблю­дается ли у вас тенденция сменить тему разговора? Если вы не прислушаетесь к ребенку, вы тем самым покажете, что вас это не интересует. Ничто не ранит ребенка так, как равнодушие родителей. Умение слу­шать — это одно из доказательств любви.

Чем важна манера говорить с ребенком?

Манера говорить с ребенком — это доказательство любви к нему. К большому сожалению, редко встре­чаются родители, которые благосклонно и любезно разговаривают со своими детьми. Умение признать свою неадекватность и ошибку в обращении с ребен­ком требует определенного мужества и является при­знаком зрелых, любящих родителей. Такие родители способны признать свои ошибки и обращаться со сво­ими детьми с уважением. Если мы не научимся гово­рить с детьми мягко, с любовью и уважением, то не стоит удивляться тому, что дети избегают общения с нами. Мы не умеем выслушивать детей, не умеем разговаривать с ними.

Почему нам надо учиться наказывать своих детей?

Знание, как наказывать детей, является еще одним доказательством любви. В этом вопросе обычно стал­киваются с двумя крайностями. Наказание или не­последовательно, или чересчур сурово. Наказание — одна из областей в воспитании, которую мы должны освоить. Нам необходимо научиться последователь­ности, чтобы то, что считалось неправильным вчера, осталось неправильным и сегодня. И то, что рас­сматривается в семье как плохое сегодня, будет пло­хим, когда дети станут подростками. Хорошее се­годня так же будет рассматриваться в семье и позже. Когда вы наказываете ребенка за плохой поступок, он должен знать, за что его наказывают. Недопусти­мо внезапно менять свои требования, такие переме­ны вызывают у ребенка недоумение и ожесточение.

Другая крайность — это суровые, чересчур строгие формы наказания. Когда в наказании отсутствует любовь, само наказание неправильно. Наказание не предназначено для облегчения жизни родителей. Его цель — помочь вырастить ребенка уравновешен­ной, гармонической личностью. В Писании понятие дисциплинирование ребенка больше отображает смысл воспитания, чем наказания.

Какое еще доказательство любви надо знать родителям?

Это доказательство проявляется в том, насколько родители способствуют развитию ребенка. До тех пор, пока они не научат ответственности своих детей и не помогут им достичь зрелости, вся ответственность лежит на их плечах. Дети очень отзывчивы, они склон­ны подражать. Родители — инициаторы и пример для них. От них зависит, какими будут их дети.

Что обнаруживает собственную зрелость родителей?

Собственную зрелость родителей обнаруживает то, как они слушают своего ребенка, проявляя к нему интерес или отсутствие оного; манера говорить с ре­бенком указывает ли на наличие вежливости и ува­жения к нему или же на их отсутствие. То, как они наказывают своего ребенка, говорит ли о сочувствии и убежденности в своей любви к нему или же об от­сутствии даже признаков этих чувств. И еще то, на­сколько они заняты развитием своего ребенка. На­личие всех этих качеств и обнаруживают собственную зрелость родителей, а отсутствие их — еще не наступившую пору зрелости.

3. Наставление юноше при начале пути его

Что об этом говорит Священное Писание?

Оно многократно подчеркивает важность правиль­ного воспитания и правильного обучения детей. «На­ставь юношу при начале пути его: он не ук­лонится от него, когда состареет» (Притч. 22, 6).

Как следует понимать слово наставь?

В еврейском языке слово «наставь» передает пред­ставление о нёбе, верхней части полости рта.

Какие понятия произошли от этого слова?

От слова «наставь» произошло понятие об обуз­дании дикой лошади, в рот которой вставили удила. Слово «наставь» напоминало евреям еще и другой обычай, касающийся рта. После того как младенец появлялся на свет, повивальная бабка макала палец в сок финиковой пальмы и протирала им десны но­ворожденного. Эта процедура побуждала ребенка начать сосать, и тогда повивальная бабка передавала ребенка матери для кормления.

Таким образом, со словом «наставь» ассоциируются две картины: одна из них передает смысл повиновения, как избавления от строптивости — подобно дикой ло­шади; и вторая — развитие в ребенке жажды делать то, что для него полезно.

Кем определяется путь каждого юноши?

Писание утверждает, что Богом определяется путь каждого конкретного юноши. Он единственный в сво­ем роде. Наиболее несчастны и непослушны дети, которых с самого раннего детства вынуждали быть не тем, чем они были бы на самом деле. Некоторые родители думают, что дети должны быть точной ко­пией их самих. У детей должны быть те же манеры и интересы, они должны реагировать так же, как их родители, и точно так же поступать. Но это непра­вильное представление. Апостол Павел описывает Церковь как Тело Христово, где каждый член зани­мает свое место, имеет свое предназначение и уни­кальный характер в том же самом Теле.

Каков Божий замысел о каждом из нас?

Бог обращается со своими детьми как с уникаль­ными личностями. Он воспитывает нас, наставляет нас, наказывает нас, чтобы мы стали тем, что соот­ветствует Божиим замыслам о нас. Бог никогда не создает копий. Он творит только оригиналы. Роди­тели должны искать Его сокровенной воли, мудрого и единственного в своем роде замысла для каждого ребенка. Наставь ребенка, чтобы он был тем, кем хочет видеть его Бог, — вот что говорит родителям этот стих книги Притчей.

Какое представление должны иметь родители о греховности души ребенка?

Все мы грешники с самого рождения, ибо унасле­довали грех от Адама. Вот почему не надо учить детей плохому, они уже испорчены. Родители не долж­ны игнорировать греховность души ребенка, его гре­ховную природу. На это необходимо обратить внима­ние, притом делать это нужно со дня рождения. В Библии даны подробные указания о дисциплинировании ребенка. Большинство родителей наказывают своих детей, но, к сожалению, для многих воспитание этим заканчивается. Они останавливаются на карти­не, изображающей укрощение лошади. Но есть дру­гой образ, который говорит о жажде, возникающей у ребенка, когда его десны протирают соком финико­вой пальмы.

Почему так важно возбуждать в ребенке жажду к хорошему?

Это важно потому, что таким образом родители наделяют своего ребенка непреходящей ценностью, которую мы находим в Иисусе Христе. С самых пер­вых дней ребенок должен быть окружен христианс­кой атмосферой любви, заботы, искренности, кото­рая возбудит в нем голод и жажду по Богу. Эта жажда в первую очередь должна развиваться в семье. Именно родители ответственны за духовное воспитание де­тей. Если ребенок не видит, что в семье имеет место последовательное живое христианство, то маловеро­ятно, что он примет церковное христианство. Роди­телям предоставлена возможность прививать детям желание посещать церковь. Тогда не будет необхо­димости подталкивать их, чтобы они шли в храм, потому что они сами захотят побольше узнать о Боге, Который занимает такое важное место в семье.

Для чего родителям необходима мудрость?

Величайшая мудрость необходима им для разви­тия в жизни детей духовной жажды. Мудрые роди­тели найдут время для молитвы с ребенком. Они бу­дут говорить с ребенком о Господе, они ответят на его вопросы и, что очень важно, всегда воодушевят ребенка. Все это помогает развивать жажду «живой воды», удовлетворить которую может только Иисус Христос.

4. Безоговорочная любовь

Какая любовь является настоящей?

Настоящая любовь проявляется вне всяких усло­вий, она должна быть очевидной во всех видах вза­имоотношений. Божия любовь является образцом для нас. Его любовь не ставит условий. В Библии мы читаем, что Бог любит безоговорочно.

Что является основанием прочных отношений с сыном или дочерью?

Основанием прочных отношений с сыном или до­черью тоже является безоговорочная любовь. Только такая любовь может гарантировать развитие всех спо­собностей ребенка. Только на основании безогово­рочной любви, не зависящей от обстоятельств, мож­но предотвратить такие проблемы, как обидчивость, огорчение, страх и неуверенность. В книге Притчей говорится: «Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи» (Притч. 10, 12). Подобное выражение находим и в другом месте: «Покрывающий проступок ищет любви» (Притч. 17, 9). Здесь речь идет о безоговорочной любви, которая не зависит от обстоятельств; о любви, покрывающей даже непослушание, плохие поступки и плохое по­ведение.

В чем суть безоговорочной любви?

Безоговорочная любовь — это любовь к ребенку несмотря ни на что: независимо от того, как он вы­глядит; независимо от его талантов или дефектов; не­зависимо от того, такой ли он, каким мы хотим его видеть или нет, и, самое трудное, эта любовь не за­висит от его поведения. Безоговорочная любовь — это любовь к ребенку даже в тех случаях, когда нам просто ненавистно его поведение.

Безоговорочная любовь в семье — идеал, к кото­рому мы все должны стремиться. И в то же время мы должны согласиться, что этот идеал не всегда дости­жим на все сто процентов.

Какой вопрос скрывается за поведением ребенка?

Каждый ребенок нуждается в том, чтобы его люби­ли, и подсознательно каждый ребенок понимает это. Ребенок постоянно спрашивает у окружающих: «Ты меня любишь?» Возможно, этот вопрос он выражает не словами, а своим поведением, но он постоянно всем своим существом взывает о том, чтобы его родители доказали ему, что они его любят.

Обычно ребенок задает этот вопрос своим поведе­нием. То, что он делает — часто непослушание, бунт против родителей, — на самом деле является внут­ренним окликом: «Любите ли вы меня?» И родители также, в свою очередь, отвечают на этот вопрос сво­им поведением. Не только тем, что они говорят, но и тем, что они делают. На ребенка гораздо большее влияние оказывают наши действия, чем наши слова. У детей есть удивительная способность узнавать наши истинные чувства, исходящие из нашего поведения. Поэтому, если хотим, чтобы наши дети знали, какие чувства мы испытываем к ним, чтобы они знали о том, что мы их любим, мы должны соответственно поступать. Апостол Иоанн говорит: «Дети мои, станем любить не словом или языком, но де­лами и истиною» (1 Ин. 3, 18).

Влияет ли безоговорочная любовь на воспитание детей?

Да, влияет. Она является важнейшим аспектом в воспитании детей. Ребенок может жить в доме, где удовлетворяются все его нужды, где он обеспечен пищей, одеждой, кровом и имеет в избытке все, но если он не чувствует, что он любим в семье, он ни­когда не будет счастливым. Что еще хуже, когда он вырастет, он будет огорченным, обидчивым, испол­ненным бунтарским духом.

У кого родители учатся выражать свою любовь к детям?

Родители могут выразить свою любовь к детям, научившись отдавать им все свое внимание, а для этого необходима практика. Но самое главное — это взирать на Господа, брать пример с Него и изучать, как наш Небесный Отец проявляет Свою Любовь к нам, Его детям.

5. Любящий взгляд родителей

Зачем человек ищет дружеского взгляда окружающих людей?

Не секрет, что каждый здоровый, нормальный чело­век ищет контакта с другими людьми. Основной спо­соб установления такого контакта — встречный взгляд человеческих глаз. Оказавшись в группе неизвестных нам людей, мы смотрим в глаза всем присутствующим, пытаясь поймать чей-либо взгляд и таким образом установить с кем-нибудь из незнакомцев глазной кон­такт. И как приятно, когда в ответ на наш поиск кто-то отзовется дружеским взглядом.

Нужен ли новорожденному ребенку родительский взгляд?

Новорожденный ребенок, даже в своей семье, в са­мом начале пребывает в роли незнакомца и, подобно взрослым, находящимся в незнакомой среде, ищет взгляда своих родителей. Ибо родители используют глазной контакт как основной способ выражения чувств к детям, даже если они не осознают этого.

Что такое глазной контакт?

Глазной контакт — это умение смотреть челове­ку прямо в глаза. Сопровождаемый ласковыми сло­вами и особым выражением лица, например улыб­кой, такой контакт может быть очень приятным. Но, к сожалению, некоторые родители, не задумываясь, используют свой взгляд в других целях. Они дарят свой любящий взгляд только при определенных ус­ловиях, чаще всего, когда ребенок хорошо ведет себя и родители могут им гордиться. Ребенок восприни­мает это как условную любовь. Хотя мы любим сво­его ребенка, но необходимо также иметь с ним пра­вильный глазной контакт, иначе он сделает вывод, что мы любим его не всегда, а лишь при определен­ных условиях.

Какое влияние на воспитание оказывает согревающая любовь родителей?

Родители призваны с самого начала оказывать ре­бенку постоянную согревающую любовь. Безоговороч­ная любовь является непременной частью воспитания ребенка, чтобы он мог расти здоровым человеком, спо­собным правильно воспринимать мир и общаться с другими людьми. И самое главное в том, что ребенок, испытавший безоговорочную любовь в семье со сто­роны своих родителей, сможет иметь правильное пред­ставление о безграничной и безоговорочной любви Бога к нам, людям. Установлением положительного глаз­ного контакта мы имеем простой, но очень важный и эффективный способ проявления любви.

6. Сосредоточенное внимание

Какие существуют пути для выражения любви к детям?

Существует множество разных путей для выраже­ния любви к детям. Различные ситуации требуют, чтобы в каждой из них любовь была выражена по-разному. Иногда это всего лишь взгляд в сторону ре­бенка, когда он обращается к нам. Бывают моменты, когда ребенок нуждается в легком прикосновении к плечам, в нежных объятиях или улыбке. Это по-раз­ному выраженное расположение имеет большое зна­чение, но требует немного времени или жертв со сто­роны родителей.

Что такое сосредоточенное внимание?

Сосредоточенное внимание — еще один важный метод выражения любви к ребенку. Он требует боль­шого количества времени и сил. Сосредоточенное внимание — проявление к ребенку полного, безраз­дельного внимания таким образом, что у него не ос­тается никаких сомнений в том, что он любим. Это означает, что ребенок ощущает полную заинтересо­ванность со стороны взрослого, признательность и, если хотите, даже уважение. Сосредоточенное вни­мание позволяет ребенку чувствовать, что для роди­телей он наиболее важный человек на свете.

Сосредоточенное внимание вовсе не означает давать ребенку все, что ему захочется. Оно скорее отношение и отклик, чем какие-то определенные действия. Это скорее улыбка и готовность выслушать, чем подарок или кулек конфет. Проявлять такое внимание к ребен­ку трудно, потому что для этого необходимо время.

Дождутся ли дети нашего внимания и времени, которое мы отнимаем у ник?

Время — это одно из наиболее драгоценных со­кровищ, принадлежащих нам. И, кажется, всем нам его очень недостает. Имея 24 часа в сутки и 7 дней в неделе, фактически возможно справиться со всеми нашими обязанностями. Остановимся и подумаем об этом. Невозможно справиться с каждой обязанностью и с любой ответственностью, если нам захочется ус­петь все. Для этого просто нет необходимого времени. Оттого, что так сильно ощущается недостаток време­ни, мы бываем склонны время, предназначенное для одного дела, использовать, чтобы успеть сделать дру­гое. Например, я хорошо знаю, что должен занимать­ся зарядкой для того, чтобы быть здоровым, но я не­навижу зарядку. Зато я очень люблю читать. А так как мне всегда недостает времени для чтения, я зани­маюсь им в то время, которое должен был бы исполь­зовать для физических упражнений. Каждый из нас может привести подобный пример из своей жизни.

К сожалению, подобное явление находит место и при исполнении наших семейных обязанностей. Для этого легко отыскать причины и сказать: «Ну, что ж, как-нибудь в другой раз я постараюсь найти время для детей, а сейчас у меня срочные дела». Но дож­дутся ли дети когда-нибудь нашего времени и внима­ния, которое мы отнимаем у них, чтобы управиться с делами, кажущимися нам гораздо более важными?

Какая очередность во времени принадлежит нашим обязанностям?

Ребенок нуждается в сосредоточенном внимании, и на это уходит много времени. Поэтому необходимо определить, что является первоочередным для нас, и следовать этому определению. Неплохо было бы сесть и внимательно, с молитвой, подумать о своих обя­занностях и о порядке очередности.

Библия дает нам указание, что для нас должно быть первостепенным. Мы находим, что семье принадле­жит первое место. Во-первых, это наша небесная се­мья. Первоочередным и наиболее важным для меня должен быть Бог и взаимоотношения с моим Небес­ным Отцом. Мои отношения с Ним окажут влияние на все другие виды отношений. Вторым по значимос­ти для меня является супруг или супруга. Третьи — дети. Только после семьи можно назвать церковь, ра­боту, друзей, дом и все остальное. Бог — супруг или супруга — дети. Это самое главное и должно быть на первом месте. После того, как проведено время с Гос­подом, а затем с вашим супругом или супругою, сле­дующее, наиболее важное — это ваши дети.

Какое задание должны освоить родители на пути к безраздельному и полному вниманию?

Все дети и все родители сильно отличаются друг от друга. Бог сотворил нас очень разными личностя­ми и поместил в разные обстоятельства жизни. Он дает нам мудрость и способность быть хорошими ро­дителями. Теперь, родители, вам предоставлено право поступать согласно тому, что вами прочитано. Нач­ните с посвящения своей семьи Богу. Попросите Его быть Отцом в вашем доме. Сядьте и с Божией помо­щью постарайтесь определить, что для вас является первостепенным. Проверьте, соответствует ли уста­новленная вами очередность обязанностей Слову Божию. Хорошо, полезно проводить время со своими детьми, даря им не вещи, а самих себя. Они хотят быть с вами и нуждаются в вас, а не только в подарках, игрушках и сладостях. Уделите им не отвлекае­мое, безраздельное и полное внимание. И вы будете наслаждаться результатами приложенных усилий, когда увидите, как ваши дети вырастут здоровыми и уравновешенными людьми.

7. Дисциплинирование детей

Что есть дисциплинирование?

Дисциплинирование — это необходимая мера в жизни каждого человека. Она нужна для правиль­ного воспитания ребенка. И на пути к зрелости без нее не обойтись и взрослому. Бог дисциплинирует взрослых по-разному: испытаниями, болезнями, трудными обстоятельствами. В Послании к Евреям апостол Павел пишет: «Бог наказывает для пользы, чтобы нам иметь участие в святос­ти Его. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после на­ученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр. 12, 10-11).

Для чего нужно дисциплинирование нашему ребенку?

Дисциплинирование нашего ребенка должно про­водиться таким образом, чтобы он мог участвовать в Божией святости. Дисциплинирование состоит не только из наказания, в него входят и наставление, и обучение, и воспитание личным примером. В гречес­ком языке слово «дисциплинирование» имеет тот же корень, что и «ученичество». В самом деле, суть дисциплинирования сводится к ученичеству.

Когда надо начинать наказывать своего ребенка?

Писание по этому поводу говорит так: «Кто жа­леет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его» (Притч. 13, 24). Здесь ясно говорится, что необходимо нака­зывать ребенка с раннего возраста. И еще: «Наказы­вай сына своего, доколе есть надежда» (Притч. 19, 18). Дисциплинирование должно начаться, пока еще есть надежда на исправление.

Что является орудием наказания глупца?

Книга Притчей орудием наказания называет испра­вительную розгу: «Глупость привязалась к серд­цу юноши; но исправительная розга удалит ее от него» (Притч. 22, 15). В Ветхом Завете глупцом считался тот, кто пренебрегал дисциплиной, кто не­навидел обучение. Глупцом был тот, кто высмеивал Бога, кто был сварливым, непослушным и злым. Этот стих говорит нам о том, что такого рода глупость привязалась к сердцу ребенка. Но теперь посмотрим решение проблемы: исправительная розга удалит ее от него. Удалит что? Удалит глупость, тяготение к бунту и непослушанию.

Бог мог бы указать родителям на любой другой ме­тод, но наказание, которое применяется правильно и последовательно, удалит глупость из жизни ребенка.

Чем пагубно воспитание ребенка без розги?

В притчах описан человек, воспитанный без помо­щи розги: «Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа» (Притч. 3, 19). Может быть, у вас есть сын или дочь, которая сегодня не интересуется духовными вопросами. Воз­можно одна из причин заключается в том что не была последовательно и справедливо применена розга, когда это было нужно. В результате ребенок отверг все, что касается Бога. Перед ним не было образца того, что правильно.

В чем положительное воздействие розги на душу ребенка?

«Не оставляй юноши без наказания: если накажешь его розгою, он не умрет» (Притч. 23, 13). Возможно, он будет плакать, как будто умирает, но он не умрет. Если ты пользуешься розгой и обра­щаешься с ребенком правильно и последовательно, то таким образом ты спасаешь душу его от преис­подней.

В доме с хорошей дисциплиной основное орудие наказания — это розга. В одной семье был длинный прут, который висел под небольшой надписью, его написала мать: «Я так в тебе нуждаюсь». Сын, под­растая в семье, не знал, относилась ли эта надпись к Господу или к розге. Но когда этой розгой неодно­кратно воспользовались, наказывая его на протяже­нии целого ряда лет, он понял, что надпись относи­лась и к розге, и к Господу. Каждый раз, когда пользовались розгой, надпись напоминала ему, как он сильно нуждался в Господе.

Интересно отметить, что всякий раз, когда Биб­лия говорит о наказании ребенка битьем, всегда упо­минается розга или подобное орудие. Нигде, ни в одном месте Библия не советует бить ребенка рукой, ибо в его сознании наказание тогда связывается с розгой, а не с отцом или матерью.

Является ли наказание поступком любви?

Да, является. Библия говорит нам, что наказание — это поступок любви. Когда ребенка наказывают, ему часто трудно понять это. Встрепка вряд ли покажет­ся ему выражением родительской любви. Слишком часто ребенка шлепают не из чувства любви, а из-за злобы или раздражения. В области наказания роди­телям следует проявлять большую осторожность. После того, как ребенок был наказан, очень важно, чтобы вы уверили его в своей любви. Возьмите его на руки, а затем с помощью теплых объятий и не­жных слов покажите, что вы его действительно лю­бите. Пользуйтесь розгой, когда возникает необхо­димость в наказании, а воспоминание о ваших руках пускай будет связано с лаской, свидетельствующей ребенку, что вы его любите.

Какой пример наказания дает нам Господь?

Библия говорит, что Бог обращается с каждым из нас подобно тому, как отец наказывает своего сына. Когда Бог прибегает к наказанию, это всегда являет­ся выражением Его любви. «Ибо Господь, кого любит, того наказывает» (Евр. 12, 6). Часто са­мые большие благословения наполняют жизнь хрис­тианина после периода строгого дисциплинирования. Бог показывает тебе, что Он любит тебя, что Его желание — чтобы ты научился у своего Господа. Слово Божие также говорит нам, что Бог дисциплинирует только Своих детей. Точно так же, как ты не станешь наказывать сына соседа за то, что он не по­слушал своих родителей, так и Бог наказывает толь­ко Своих детей.

Почему наказание привлекает наше внимание к Господу?

Если Бог дисциплинирует тебя, то это факт, о ко­тором стоит радоваться. Ты можешь радоваться о том, что Бог считает тебя Своим чадом, и только потому, что Он любит тебя, он пытается привлечь твое вни­мание. Постарайся быть внимательным, чтобы по­нять, чему Он старается научить тебя. Если ты не знаешь Господа, ты не Его дитя. Он не станет дис­циплинировать тебя. Он делает это только по отно­шению к Своим детям. Но помни, если ты не Его дитя и не подвергаешься Божией дисциплине, ты должен будешь предстать пред Его судом.

Каков метод наказания Божия?

Этот метод описывается в книге Притч: «Нака­зания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его (Притч. 3, 11). Здесь мы видим два аспекта: наказание и обличение. На­казание (розга) касается внешней стороны, самого поступка непослушания. Обличение касается внут­реннего мира, оно учит и дает направления. Други­ми словами, перво-наперво необходимо установить стандарт, согласно которому ребенок дисциплини­руется. Этот стандарт не должен изменяться изо дня в день, не должен колебаться в зависимости от воз­раста ребенка. Отец несет ответственность за то, чтобы такой стандарт был установлен. Посоветовавшись с женой и руководствуясь библейскими принципа­ми, он должен принять решение, чть в семье считает­ся дозволенным, а что нет.

8. Закладка в ребенке здравого эмоционального отношения к Богу

Что делают родители, чтобы дети познали и полюбили Бога?

Для этого родители обучают своих детей. Свою веру в Бога они сопровождают подробными объяснения­ми. Они знают, что ребенок не сможет принять веру родителей, если ничего не знает о ней. Поэтому роди­тели должны просить у Бога мудрости для разъяс­нения детям того, что сделал для людей Сын Божий, чтобы они познали и полюбили Бога прежде, чем они даже узнали о Нем. Родители любят своего ре­бенка и желают ему всего хорошего. А ребенок, в свою очередь, проявляет привязанность к своим родителям. И видя пример их веры в Бога, захочет стать чадом Божиим.

Как дисциплинирование помогает формировать отношение ребенка к Богу?

Дисциплинирование — очень важная область, фор­мирующая отношение ребенка к Богу. К сожалению, часто о Боге речь идет как об угрозе, связанной с дисциплинированием. Это печальная ошибка. Роди­тели, которые прибегают к угрозам, только подчер­кивают собственную слабость. Но когда взрослые предлагают логичные приемлемые указания, ребенок учится принимать мудрые решения.

Как у ребенка утверждается вера в Бога?

У ребенка очень ограничены представления о Боге, несмотря на то, что он говорит о Боге. Это объясня­ется неспособностью детей принимать чужую точку зрения. Дети все видят в своей детской перспективе. У них еще не развито абстрактное мышление. Они базируют свои умозаключения на чем-то физичес­ком, непосредственно существующем.

Отношение детей к Богу намного прочнее детских ограниченных представлений о Боге. Со временем представления детей о Боге будут созревать и раз­виваться, но эмоциональное отношение глубоко уко­реняется в сердце ребенка и, между прочим, во мно­гом определяет развитие его интеллекта.

Очень важно дать ребенку ответы на вопросы о Боге, соответствующие уровню его развития и ха­рактеру родителей. Любящим и понимающим роди­телям намного легче дается понятие о любящем Боге, чем холодным и сдержанным. Но самое главное, от­вет должен быть понятен. Не следует ограничивать­ся предположениями, что будет казаться правиль­ным. Лучше сказать: «Не знаю», — чем дать вы­мышленный ответ.

Чего требует от нас воспитание детей в христианском духе?

Оно требует мудрости, большого количества уси­лий и молитв. Но не следует забывать, что наш лю­бящий Отец всегда готов оказать нам Свою помощь.

9. Родители и подростки

Что является неотъемлемой составной частью хорошей семьи?

Первой неотъемлемой составной частью хорошей семьи является любовь, Божия любовь. В Ветхом Завете Бог установил для своего народа, народа Из­раильского, целый ряд постановлений. Эти поста­новления были даны Богом как доказательство люб­ви к Своим детям. Но за каждым постановлением стояла определенная причина или цель. Например, постановления для соблюдения гигиены и очищения были даны, чтобы оградить народ от заразных бо­лезней. Другие постановления даны, чтобы научить правильно жить. Но за каждым постановлением сто­яло проявление любви Божией к людям.

Нужны ли определенные постановления в семье?

Конечно, нужны. В жизни семей также необходи­мы определенные постановления, определенные пра­вила. Учреждение каждого правила должно быть побуждено любовью. Не стесняйтесь объяснений, почему в вашей семье придерживаются этих правил. Во-первых, у вас должна быть ясность, по какой причине в вашей семье соблюдаются определенные правила. Предназначены ли они оградить от чего-либо? Является ли их целью научить чему-нибудь? Или они существуют для того, чтобы облегчить нашу жизнь? Это немалое искушение — установить себя­любивые правила, и дети очень чувствительны к по­добным проявлениям. Объясните, что эти правила приняты вами с целью сблизить вас друг с другом как членов одной семьи и научить ответственности. Будьте уверены, что истинным мотивом является именно любовь, потому что дети очень быстро обна­ружат, если это другие побуждения.

Что делать, если дети намеренно ломают ваши правила и не слушают вас?

Обратимся к Писанию и посмотрим, как в таких ситуациях поступал Бог. Первое, о чем мы вспом­ним, — это Божие наказание. Да, Бог наказывал, но всегда из любви.

Второе качество, необходимое в каждой семье, — это признание. Библия очень ясно демонстрирует Божье признание, выраженное по отношению к нам, к нашим недостаткам и многому другому. У апостола Павла в Послании к Римлянам читаем: «Принимай­те друг друга, как Христос принял вас в славу Божию» (Рим. 15, 7).

В чем выражается признание в семье?

Оно выражается в том, что ребенка хвалят и бла­годарят за его старания. Заметьте, за его старания, необязательно за успешное выполнение поставлен­ной перед ним задачи. Ребенок, который старается изо всех сил и терпит неудачу, особенно нуждается в вашей похвале. Скажите ему, что вы очень цените приложенные им усилия. Не смейтесь над ним и не ругайте его за неудачу.

Нужно ли признание друзей вашего ребенка?

Да, нужно. Признание ребенка означает непремен­ное признание его друзей. Это значит, что ваш дом всегда открыт для друзей вашего ребенка, время от времени посещающих его. Так же, как вы не можете рассчитывать на совершенство в вашем собственном сыне, не требуйте совершенства и от его друзей. По­ощряйте его к дружбе со своими сверстниками и к ответственности за выбор друзей.

Что еще означает признание?

Признание означает и проявление подлинного ин­тереса к вашему ребенку. Проявите интерес к тому, что интересует ваших детей, не рассчитывайте на то, чтобы они всегда интересовались тем, что интересует вас. Составной частью признания, оказанного вашим детям, является память о том, что вы сами когда-то были подростком. Обеспечен ли такой вид призна­ния в ваших семьях?

Каким должно быть прощение в семье, угодной Богу?

Третье качество, неизменно связанное с семьей, угод­ной Богу, — это прощение. Блудный сын, растратив­ший имение своего отца, был таким же желанным в доме, как и его брат, исполнявший все установленные в семье правила и помогавший отцу. Такое прощение было безоговорочным и выражено было с радостью. Не предъявлялось никаких требований, не было ожи­дания извинений или покаяния. «Приведите от­кормленного теленка и заколите, станем есть и веселиться; сын мой пропадал и нашелся» (Лк. 15, 23). Отец простил и приветствовал своего непос­лушного сына с распростертыми объятиями. Должно быть, это было нелегко. Бесспорно, было трудно простить и каждого из нас, но Христос сделал это добро­вольно. Божие прощение — это распростертые объя­тия, оно доступно и радостно. Давайте проверим, тако­во ли наше прощение.

Итак, какие же качества необходимы членам семьи?

Любовь, признание и прощение суть те качества, которые необходимы в христианской семье. Чем бли­же семья к образцу семейных отношений, установ­ленных Богом, тем легче детям последовать вере своих родителей.

10. Сомнения в жизни ребенка

Как и когда возникают сомнения?

С тех пор как сатана посеял первые семена неуве­ренности в сердца Адама и Евы, человечество мучи­мо сомнениями. Сомнение присуще всем.

Когда мы попадаем в трудное и необъяснимое по­ложение или сталкиваемся с новой ситуацией, мы начинаем задавать вопросы: «Могу ли я действительно уповать на Слово Божие? Кажется, наука противо­речит Библии. Как же может быть верным то, чему я верю о Иисусе Христе? Действительно ли я могу быть уверенным, что попаду на Небо, когда умру?»

Как проявляется сомнение в душе подростков?

Никто не обеспокоен сомнениями так часто и так сильно, как подростки. Они не скажут вам об этом. Вместо такого рода признания, возможно, они вдруг откажутся ходить в церковь. А возможно даже, они станут проявлять непослушание и спорить с вами о лицемерах в церкви и не будут следовать установ­ленным правилам. Некоторые подростки, наоборот, выражают свои сомнения тем, что усерднее и актив­нее трудятся в церкви, отчаянно пытаясь таким об­разом рассеять свои сомнения.

Как же мы можем помочь детям справиться с проблемой сомнений?

Укажем на четыре метода, которыми могут вос­пользоваться родители, чтобы помочь своим детям, проходящим периоды сомнений.

Во-первых, когда ваши сын или дочь обращаются к вам с вопросом, предложите им ответы, а не аргу­менты. Если ваши дети задают вопрос, не следует начинать со спора о нем. Помогите подросткам най­ти ответ на него.

Во-вторых, окажите подростку безоговорочную любовь. Подростки находятся в том возрасте, когда во всем сомневаются, даже в том, что родители любят их. Не давайте им повода сомневаться в вашей любви. Они не уверены, любят ли родители их самих или их хорошее поведение. Безоговорочная любовь вселяет в них чувство безопасности, благодаря которому они смогут увидеть истинность Божией любви. Это также побуждает их свободно высказывать вопросы, явля­ющиеся причиной их сомнений, тогда они смогут спра­виться с возникающими сомнениями.

В-третьих, когда вы узнаете о сомнениях вашего подростка, будьте откровенны в своих собственных сомнениях. Невозможно отвергать, что есть вопросы, которые озадачат даже самого интеллигентного человека, даже самого зрелого верующего. Поэтому родителям необходимо быть откровенными со свои­ми детьми, не скрывать своей собственной неуверен­ности и своих сомнений.

И, наконец, в-четвертых, покажите вашим детям, переживающим сомнение, что Бог достоин всего на­шего доверия и упования. Покажите им своей жиз­нью, выразите словами, что Бог есть вечный, Созда­тель неба и земли. У Бога есть ответы на все, даже на самые трудные вопросы, которые только может за­дать человек. Доверяйте Священному Писанию. Уверьте своих детей в том, что вера в Бога является достаточно прочным основанием, чтобы разрешить любые сомнения.

Когда сомнение становится грехом?

Сомнение — это одно из излюбленных орудий диавола, и он ловко пользуется им, чтобы втянуть нас в неверие. Вызывая в нас вопросы и сомнения, он хочет отвлечь нас от нашего Господа и от нашей веры. Но сомнение само по себе не является грехом. Сомнение, по существу, — являет своего рода иску­шение, а мы знаем, что искушение не является гре­хом. Иисус Христос был искушен во всем, но Он был без греха. Сам факт того, что у нас возникают сомнения, не является грехом. Вопрос в том, как мы относимся к сомнениям. Если мы даем им возмож­ность умножиться и перерасти в неверие или просто не обращаем на них внимания, разрешая им жить в нашем сердце и ослаблять нашу веру, в таком случае сомнение становится грехом.

В каком случае сомнение превращается в веру?

Бог хочет, чтобы мы принесли Ему все свои со­мнения, как это сделал апостол Фома, и понимали, что у Господа есть ответы на наши сомнения. Таким образом мы можем возрастать в вере и в познании нашего Господа. Бог, Духом Святым, через Свое Слово является автором и дателем веры. Это Он раз­решает сомнения. Вера является даром благодати Божией, и разрешение сомнений — это тоже дар бла­годати от Бога. Когда нас обуревают сомнения, бу­дем просить Бога совершить Свое дело благодати и истины в нашем сердце, чтобы сомнение Его силой превратилось в веру.

11. Освобождение ребенка

С чем встречаются родители, когда их дети повзрослели?

Родителям стоит обращать особое внимание на те годы жизни детей, в течение которых складывается их личность. Им необходимо многократно проявлять к детям любовь, дисциплину и обучение. Именно об этом говорит книга Притчей: «Наставь юношу при начале пути его» (Притч. 22, 6). Вторая часть этого стиха говорит о детях, которые взрослеют и, следо­вательно, оставляют родительскую семью, чтобы об­разовать свои семьи. «Он не уклонится от него, когда и состареет». В жизни родителей нередко возникают некоторые проблемы, когда их сын или дочь собираются сделать этот ответственный шаг.

Почему некоторым родителям так трудно освободить своего сына или свою дочь?

Первая причина кроется в том, что некоторые ро­дители пытаются воплотить самих себя в жизнь сво­их детей, вместо того чтобы дать ребенку развивать­ся согласно Божьему плану. Некоторые родители не добиваются желанного в своей жизни. И так как они потерпели неудачу, то считают, что дети могут воз­наградить их за собственную несостоятельность. Трудности приходят тогда, когда детям пора оста­вить дом. Родители думают: «Я не хочу отпускать моего сына, я разлучусь с частью самого себя». Та­кое отношение делает освобождение ребенка очень трудным и болезненным. Будучи родителем, ты дол­жен, как врагу, противиться этой склонности — за­ставить своих детей быть тем, чем ты хотел, но не сумел. Предай их несравненно лучшему, Божиему плану для их жизни.

Какова вторая причина трудностей при освобождении ребенка?

Чтобы понять эту причину, рассмотрим несколько стихов из Послания апостола Павла к Ефесянам: «Жены, повинуйтесь своим мужьям... мужья, любите своих жен... Мужья должны любить своих жен, как свои тела... Каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа» (Еф. 5, 22, 25, 28, 33). Это основные требования для истинно христианского бра­ка. Но заметим, что в этих стихах ни разу не упоми­наются дети. Почему? Потому что детям никогда не было предназначено быть связующим фактором в браке. Бог благословляет родителей детьми, но дети не должны использоваться родителями для скрепле­ния брака. Это не полезно ни ребенку, ни родите­лям. Родители некоторых семей все свое внимание обращают на детей вместо того, чтобы жить друг для друга.

Как отражается на таких браках уход ребенка?

Родители, которые теснее связаны со своими деть­ми, нежели друг с другом, узнают, что им не по си­лам процесс освобождения ребенка. Поэтому роди­телям не следует пытаться воплотиться в своих детях и им не полезно использовать своих детей как своего рода клей, чтобы скрепить семью. Вместо этого ро­дителям надо прилагать все усилия, чтобы помочь своим детям, когда придет тому время, оставить ро­дительский дом и взять на себя ответственность уст­роения собственной семьи. И когда настанет оконча­тельный день ухода сына или дочери из дома, то и они, и их родители будут готовы к этому. Возможно, польются слезы, но это будут слезы радости.

Что следует делать родителям, готовясь к уходу детей из дома?

Первое, надо вспомнить сказанное: «Благо чело­веку, когда он несет иго в юности своей» (Плач Иер. 3, 27). Хорошо, полезно и правильно для чело­века нести некоторую ответственность в детские годы. Родителям необходимо готовить своего ребенка к тому времени, когда ему самому придется нести бремя от­ветственности. Если ребенок не справляется со сравнительно легкими обязанностями в своей юности, как сможет он вдруг справиться с нагрузкой своей дол­жности и обязанностями брачной жизни?

Итак, первый совет — это постепенно давать свое­му ребенку все большую ответственность, по мере того как он подрастает. Не пытайтесь все делать за него.

Как родителям следует смотреть на освобождение своего ребенка?

Другой совет родителям — это смотреть на осво­бождение не как на внезапное происшествие, а как на процесс. Процесс освобождения вашего ребенка начинается не в день его брака, а уже в день его рождения. И когда наступит день брака, вы будете готовы к этому.

Каково поведение родителей после состоявшегося освобождения своего ребенка?

Писание говорит: «Слушай отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она состареет. Купи истину и не прода­вай мудрости, и учения, и разума» (Притч. 23, 22-23). Другими словами, поддерживайте связь даже после того, как ваш ребенок оставит родительский дом. Будучи родителями, вы запаслись ценным опытом и мудростью, которыми вам следует с готовностью по­делиться с вашими детьми даже после того, как они оставили родительский дом.

Смотрите, однако, чтобы ваши советы предлага­лись правильным образом. Лучше всего, конечно, если ребенок сам просит совета. И он это сделает, если в годы его роста вы давали ему хорошие советы. В та­ком случае у него создается уважение к тому, что вы, родители, говорите, и он сам будет обращаться к вам за помощью, даже имея уже свою семью.

Какой еще есть важный принцип, связанный с освобождением ваших детей?

Этот принцип освобождения детей из-под власти вашего авторитета следующий: постоянно пребывай­те в молитве. Молитвенная поддержка доказывает, что родители действительно заинтересованы в том, чтобы их ребенок получил самое лучшее, что Бог приготовил для него.

ГЛАВА VIII. ИСКУССТВО ПРАВИЛЬНО СТРОИТЬ ВЗРОСЛУЮ ЖИЗНЬ

1. Понятие об этом искусстве

Какая у человека цель работы над собой?

Став взрослым и создав собственную семью, каж­дый человек становится строителем совместной с же­ной, или соответственно с мужем, жизни. По совету богомудрых людей эта жизнь потребует от них таких отношений, при которых «муж должен быть постро­же к себе и поснисходительней к жене, а жена пост­роже к себе и поснисходительней к мужу». Понятно, что такая семейная установка потребует от каждого члена супружеского союза индивидуальной, субъек­тивной работы над собой. Цель этой работы — при­обрести свой личный религиозно-нравственный опыт и плоды его постоянно вносить в «копилку» семей­ной жизни.

В чем суть религиозно-нравственного опыта?

Религиозно-нравственный опыт состоит в том, что им человек утверждает в себе известные объективно-ценные жизненные содержания. Религия, как связь с Богом, несет человеку свободные внутренние пере­живания по поводу нисходящего к нему от Бога От­кровения. Принимая его от Бога созерцанием, любо­вью и верой, человек своим сердцем восходит к Нему через молитву и согласные с нею дела, нравственные поступки. Таким образом, этот опыт дает человеку возможность узнавать истинное Откровение по его божественному совершенству и вменять его себе в за­кон, наполняя его положениями свою жизнь, испол­няя их своим сочувствием, поддержкой и служением.

Где человеку дается Откровение Божие?

Оно дается ему на различных путях: нам известно Откровение естественное и сверхъестественное; мы можем черпать его, читая Священное Писание и вни­мая Священному Писанию; мы можем приобщаться ему через догматы Церкви, через голос личной сове­сти и через участие в Таинствах.

Что является источником Божественного Откровения и как он влияет на нравственность?

Религиозный опыт говорит человеку, что единствен­ным источником Откровения является благодать Божия, и потому человек взывает к ней. И истинная нравственность есть не что иное, как молитва о благо­дати Божией и об Откровении. Поэтому христианс­кое нравственное учение в понятие о нравственности вносит уточнение. Оно говорит, что отношение чело­века к Богу и людям качественно меняется через ус­воение благодати Божией. Это отношение обретает святое содержание через причастность к благодат­ной жизни, присущей Богу и Его Царству.

Какое место в этом содержании отводится святости?

Святость в Христовой Церкви понимается как проникновение души человеческой, ее сознания в иное, божественное, святое бытие, онтологически превознесенное над миром. И когда христиане на­зывают человека святым, то под этим они разумеют действие в нем своеобразных сил, качественно не­сравнимых со свойственными этому миру. Они ука­зывают на вышемирность этих сил, на их восхище­ние до третьего неба, на музыку небесных сфер, со­провождающую слова и движения святого человека. Естественная нравственность его сама не входит в состав понятия святости. Она частично служит од­ним из благоприятных условий благодатного посе­щения Божия, частично же проявляется как след­ствие такового.

Что является основанием христианской нравственности?

Итак, основанием для христианской нравственнос­ти служит Божественное Откровение и благодатная жизнь Церкви.

Какова же цель искусства правильно строить взрослую жизнь?

Эта цель открывается семейному человеку Боже­ственным Откровением и состоит в единении его с Богом и другими людьми по подобию Троического единосущия. Достижение этой цели связано с приоб­щением человека к жизни и учению Господа Иисуса Христа силой Святого Духа. Плод такой связи чело­века и Бога — объединяющая всех святая любовь. Кто обрел дар любви, тот живет уже не по своим человеческим влечениям и соображениям, а по вну­шению Божию. Он может сказать вместе с апосто­лом: «Уже не я живу, но живет во мне Хрис­тос» (Гал. 2, 20). Именно к этому должен стремиться семейный человек, желая обрести в своей семье ма­лую, домашнюю церковь.

2. Искусство богоделания

Чем важно для человека усвоение Священного Писания?

Через Божественное Откровение Сам Бог указы­вает человеку цель жизни и пути ее достижения. Откровение дано Церкви — союзу людей, уже по­желавших единения с Богом и между собой. Церковь хранит живой опыт Богообщения и передает его сво­им членам. Это называется Священным Преданием. В его состав включено и Священное Писание.

Усвоение Священного Писания — первый шаг на пути к Богу. Изучая его, человек узнает о Боге, от­крывшем Себя людям, и религиозно-нравственном содержании замыслов Божиих о мире и человеке. Через Писание человек учится и искусству богоде­лания[38].

Как это искусство открывается в Священном Писании?

Книги Ветхого Завета готовили людей к прише­ствию в мир «семени Жены» — Спасителя мира. Книги Нового Завета открыли людям тайну прише­ствия в мир Сына Божия и содержание Его еван­гельского учения. Откровение святого Иоанна Бого­слова приоткрыло завесу окончания и исхода миро­вого процесса спасения людей.

Как Откровение Божие воздействует на человека?

Воспринимая Откровение Божие, человек не мо­жет остаться безучастным к нему. В нем непременно пробуждается стремление занять определенную по­зицию по отношению к тому, что открывает ему Бог. Выполняя условия Божественного Откровения, он приобретает благодатную возможность встретить Бога и быть последовательным исполнителем Его законов.

Что помогает человеку увидеть Божественное Откровение?

Из Божественного Откровения о Самом Боге, о мире и человеке, запечатленного в догматах Церкви, чело­век узнает, что «Бог есть Любовь» (1 Ин. 4, 16).

Это помогает ему увидеть всю пагубность зла, сделать правильный выбор между светом и тьмой. И не только сделать выбор, но и со знанием дела идти к Свету и Любви.

Что постигает человек, вчитываясь в Божественное Откровение?

Вчитываясь в Божественное Откровение, человек постигает природу и назначение религии — соединить Бога и мир, дух и плоть, смысл и реальность. Это соединение ведет к таинственно страшному и непос­тижимому объединению двух миров: Божественного и земного. Это объединение пробуждает в человеке три вида деятельности: теоретическую, созидающую по­нятия-термины; практическую, отображающую ее в поведении и творчестве; и литургическую, наполня­ющую жизнь человека святым содержанием.

Что есть христианская жизнь?

Господь Иисус Христос учит нас, что без Него мы не можем сделать ничего истинно доброго. И хрис­тианская жизнь не есть простая цепь добрых дел, но постоянное ожидание освящения от Бога и восхож­дения к Нему. В этом восхождении Он всегда с нами и помогает нам. В призывании и единении со Хрис­том заключается все наше спасение. И этому едине­нию со Христом должен научиться каждый из суп­ругов.

В чем же состоит тайна «искусства богоделания»?

Когда Бог в сердце человека, тогда побеждается диавол и очищается нечистота, им создаваемая. Победа над диаволом является победой Христа в нас. Мы дол­жны сделать человеческое — позвать Христа, обра­титься к Нему с молитвой, а Он сделает божественное — победит диавола и очистит нас. Следовательно, не следует стремиться самим делать дело Божие, а Богу оставлять дело человеческое. Нужно хорошо понять, что от нас зависят человеческие дела, а от Бога боже­ственные, ибо все, что совершается в Церкви, есть дело богочеловеческое. В этом тайна «искусства богоделания». Проникнуть в нее и овладеть этим искусством и предстоит каждому семейному человеку.

3. Труд человека над своим духовным возрастанием

Как святые Отцы называют такой труд?

Они называют его наукой из наук и искусством из искусств. Без такого труда нет настоящей хрис­тианской жизни. Святой Исихий Иерусалимский учит: «Если не сотворит человек воли Божией внутри сер­дца, то вовне не сможет исполнить ее»[39].

Как в этом труде меняется поведение человека?

Устраивая свою душу согласно евангельскому уче­нию, человек не только очищает свое сердце, но из­меняет и внешнее поведение. Он не мстит обидчику и уступает домогателю, зная, что этим самым им ве­дется работа над своим духовным возрастанием. По­буждение к этой работе человек черпает из учения Господа Иисуса Христа, говорящего: «Не противь­ся злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубаш­ку, отдай ему и верхнюю одежду; Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф. 5, 39-40, 42).

Что еще включается в поведение человека?

Для духовного возрастания необходимо челове­ку не только не мстить и уступать, но и любить. Даже врагов и проклинающих. «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас» (Мф. 5, 44). Нельзя достичь совершенства, если че­ловек не-одинаково любит других. Кто любит од­них, а таит злобу на других, у того нет настоящей любви, и любовь к друзьям, к жене и детям у тако­го может скоро обернуться враждой. У Бога не так. Он всецело и всегда — Любовь. «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и доб­рыми и посылает дождь на праведных и не­праведных» (Мф. 5, 45).

Что является препятствием к совершенной любви?

Таким препятствием является не только прямая злоба и неумение прощать обиды, но и простое осуж­дение. «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7, 1). Суд, и особенно осуждение, уже и есть бревно, мешающее видеть в другом человеке образ Божий и любить его. Господь Сам показал высочайшие при­меры прощения и отказа судить и осуждать. Так, на Кресте Он молился за распинающих Его. И ранее Он не осудил женщину, взятую в прелюбодеянии. Не осудил по преизбытку любви, а именно такая лю­бовь стыдит, обжигает и очищает своим светом.

От чего предостерегает Господь подъявшего путь духовного возрастания?

Господь предостерегает не только от прямого зла, но и от всего, что может отвлекать человека от Бога: от излишних забот и развлечений. Так, Господь по­казывает, что предавшийся семейным удовольствиям богач не замечает страдающего рядом с ним нищего Лазаря.

О чем человеку надо заботиться в первую очередь?

Господь учит нас: «Не заботьтесь для души ва­шей, чтó вам есть и чтó пить, ни для тела ва­шего, во чтó одеться... Отец ваш Небесный зна­ет, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак, не заботьтесь о зав­трашнем дне, ибо завтрашний сам будет забо­титься о своем: довольно для каждого дня сво­ей заботы» (Мф. 6, 25, 32-34).

Здесь видно предостережение против излишнего попечения о будущем, которого может и не быть. Только настоящее принадлежит нам, а между тем человек часто склонен разрушать его ради мечты о неверном будущем. Каждое мгновение времени мо­жет стать настоящей ценностью, если оно служит средством к последующему и если мы непосредственно готовы отдать его чему-нибудь ценному. Это возмож­но, если мы живем не только будущим, но и настоящим, и если умеем не только действовать, но и созер­цать. Только через настоящее и внимание к нему можно достигнуть вечного. И Бога можно встретить только в настоящем мгновении, а не в мечтах о будущем. Ускоренный темп жизни почти лишает человека воз­можности жить настоящим, созерцать, молиться, встре­чаться с Богом. Господь предупреждает против этой опасности в притче о богаче, решившемся сломать свои зернохранилища, чтобы построить новые, не зная, что в ближайшую ночь он умрет (Лк. 12, 16-21).

Почему христианская жизнь действительно богочеловеческая?

Христианская жизнь — это не просто некое доб­ропорядочное поведение, соответствующее внешним правилам, исполняемым из страха наказаний. Это жизнь действительно богочеловеческая, вдвоем с Богом. Человек вопрошает, Бог отвечает; человек скорбит, Бог утешает; человек заблуждается, Бог указывает путь.

Чем христианская жизнь отличается от всякой другой?

Христианская жизнь — это жизнь благодатная, и в этом ее отличие от всякой, хотя бы высоконрав­ственной жизни вне Церкви. Потому-то Господь и говорит: «Иго Мое благо, и бремя мое легко есть» (Мф. 11, 30). В иге и бремени Христовых со­крыто блаженство свободной любви, но для этого не­обходимо отречься от всего зла, напрасных развлече­ний и забот и даже от своего имущества: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение свое и раздай нищим; и будешь иметь со­кровище на небесах» (Мф. 19, 21). Ибо надо лю­бить людей самих по себе, а не ради пользы или удовольствия, которые они нам приносят, чтобы лю­бимые не оказались лишь средством к самоублаже­нию. Такая любовь не прочна и удаляет от Бога.

Чего от человека ожидает Господь?

От человека, полагающего труд духовного возрас­тания, Господь ожидает полного отречения от всего и от самого себя. Это отречение называется сораспятием Христу. «Всякий из вас, говорит Хрис­тос, — кто не отрешится от всего, что име­ет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14, 33). И еще: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной» (Лк. 9, 23).

Но все эти жертвы сами по себе цены не имеют. Они только путь к высшему благу — любви. Апос­тол Павел пишет: «Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том пользы» (1 Кор. 13, 3). Не­обходимость полного самоотречения проистекает от того, что грех, удаливший нас от Бога, есть крайнее самоутверждение, самозамыкание и эгоизм. Чтобы вновь принять Бога в себя, надо до конца распахнуть двери своего сердца.

Что в этой жизни приносит человеку труд духовного возрастания?

По объяснению святых Отцов, уже в настоящей жизни христианин должен явственно ощутить радостъ облагодатствования, иначе он не обретет ее и в будущем веке. Действительно, святые люди в этой жизни не только освобождались от греха, но и ис­полнялись духовной радости и света. Для чистого ока все чисто, и святые видят всех людей и весь мир прекрасным, предвкушая блаженство рая. Все, чего они лишились ради Господа, возвращается им в пре­ображенном виде. Святой Марк Подвижник пишет: «Ничего не потеряешь ты из того, что оставил для Господа, ибо в свое время оно придет к тебе много­кратно умноженным».

4. Внедрение Заповедей блаженств в дела семейной жизни

Чем важны Заповеди блаженств?

В Заповедях блаженств Господь указывает на те духовные свойства, которые нужны для достижения Царства Божия. Они являются одновременно и пло­дами, и признаками истинной жизни. В них и через них уже в земной жизни человек предвкушает бла­женство будущего века.

Заповедями блаженств Христос будит в человеке желание вступить на путь духовного обновления и духовного роста. В своей совокупности заповеди мо­гут быть рассмотрены как лествица восхождения в доброделании, начиная с нищеты духовной и кончая готовностью претерпеть за Христа все жизненные злоключения. И человек, пожелавший правильно построить свою взрослую семейную жизнь, должен суть этих заповедей сделать достоянием собственной души, чтобы, опираясь на их руководство, сделать свою семейную жизнь ориентированной на духовное совершенство.

Чему учит нас первая Заповедь блаженств?

Первая Заповедь блаженств (Мф. 5, 3) учит чело­века правильно относиться к своей духовной нищете. Для возрастания в истинно христианской жизни че­ловеку необходимо познать собственную нищету, бедность духа. Бедность духа проявляется в том, что человек весьма скромно думает о своих духовных качествах. Он осознает свою греховность перед Бо­гом и бессилие своих человеческих возможностей, если ему не поможет Бог. Поэтому признаются нищими те, кто обнищал в отношении зла и непрестанно ал­чут упражняться в памяти Божией, ожидая от Него божественной помощи[40].

Что же такое нищета духовная?

Святой Иоанн Златоуст говорит, что «нищета духов­ная — это то же, что смирение духа»[41]. В христианстве каждое дело, каждая мысль и слово должны сопровож­даться смирением. Только смирение делает добродетель угодной Богу и спасительной для человека, ибо только при смирении человек все приписывает Богу и чув­ствует свою полную зависимость от Него.

Смирение питается разными источниками. Иног­да оно возникает от болезней, скорбей и несчастий, порой от притеснения и нападок лжебратии и других людей. «Истинное же смирение, — по слову Златоус­та, — когда человек от грехов своих обращается к Богу» и когда полностью отдает себя водительству благодати Божией[42].

Как возделывается человеком смирение?

«Смирение есть духовное учение Христово, мыс­ленно приемлемое достойными в душевную клеть»[43]. Поэтому смирение возделывается человеком при со­хранении им молчания, при уклонении от споров, при умении держать глаза опущенными к земле и постоянном видении смерти оком ума, при охране­нии себя от лжи, при удалении от суетных и грехов­ных бесед, при непротиворечии старшим, ненастаи­вании на своем мнении и слове, при терпеливом пере­несении поношений, при ненависти к праздности и неге, при понуждении себя на телесные подвиги и воздер­жании от оскорблений в адрес любого человека[44]. Все эти качества непременно нужны желающим пра­вильно построить свою взрослую, семейную жизнь.

Чему учит человека вторая Заповедь блаженств?

Она учит человека плачу, вызванному любовью к Богу и ближним и скорбью о своих и чужих грехах. Плакать — значит печалиться, горевать, проливать слезы, рыдать. Плач вызывают жизненные скорби, притеснения, незаслуженные обиды. Христос же учит плачу, вызываемому осознанием скудости своих ду­ховных сил, а также пагубности своей греховности и силы ее над собственной душой, нищей духом. По­этому смиренный человек скорбит и плачет, чтобы Сам Бог оказал ему помощь в борьбе с грехами.

Где открывает себя источник плача?

Знание самого себя и своих грехов приводит че­ловека к покаянному плачу, который омывает грехи и приносит утешение. Источник плача открывает себя в разуме человека. С появлением такого плача чело­век начинает видеть свои грехи такими, какие они есть на самом деле. При таком видении человека ох­ватывает такой стыд, что он «не осмеливается по­смотреть в лицо братьям своим, отдавая им предпоч­тение пред собой»[45].

Какие плоды приносит человеку дар слез?

Многие святые имели дар слез, постоянно оплаки­вая грехи свои. Им Христос уже здесь, на земле, даро­вал внутренний мир, спокойствие совести, христианс­кую надежду на прощение грехов и вечную радость. Семейному человеку также надо всемерно просить у Бога дара слез о своих грехах, чтобы сподобиться обрести и указанные плоды его.

Чему научает человека третья Заповедь блаженств?

Она учит человека кротости. Нищие духом и оп­лакивающие свое недостоинство не осуждают других, прощают обиды, легко уживаются с другими, ста­новятся кроткими. Истинная кротость — редкая доб­родетель. Она связана с терпеливым перенесением обид, с тихим, безмятежным расположением духа, со спо­койным, незлобивым отношением ко всем жизненным невзгодам и трудностям. Эта добродетель может быть названа концентрацией всех духовных сил человека на основе глубочайшего смирения. Кроткий — это духовно-воспитанный человек. Предавая себя и ближ­них правосудию Божию, кроткий смирен и дружелю­бен во всех своих поступках, молчалив и сдержан в словах.

Как кротость утверждается и действует в человеке?

Кротость утверждается и действует в человеке в зависимости от Благодати Божией. Она — дар Свя­того Духа (Гал. 5, 22). По определению преподобного Иоанна Лествичника, «кротость есть неизменное уст­роение ума, которое в чести и бесчестии пребывает одинаковым»[46] и «без смущения и искренне молится за обидчика»[47]. И священномученик Петр Дамаскин учит: «Во всякое время и при всяком деле кроткий рассудительно знает, что все проходит» и «во время огорчения нимало не смущается, но, скорее, радуется, что нашел время для пользы и благочестия»[48]. Бе­зусловно, эта добродетель нужна каждому из супру­гов, особенно когда жизненные невзгоды посетят их семью и потребуется от них сугубая выдержка и проникновенная мудрость. А также живая и трепетная молитва к Господу.

Чему научает человека четвертая Заповедь блаженств?

Эта заповедь учит человека каждый свой поступок согласовывать с волей Божией, отыскивать в нем осо­бый смысл, который озарял бы всю его жизнь выс­шим, небесным содержанием. Этот смысл будит в человеке желание видеть справедливость, воцаряю­щуюся вокруг них, и торжество правды Христовой в семейных и общественных отношениях.

Что значит жаждать правды?

Алкать и жаждать правды — значит испытывать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершен­ная (Рим. 12, 2), и практическим исполнением ее восполнять святое наполнение жизни благодатной силой, подаваемой в Таинствах и молитвах Церкви. Внутренняя потребность в приобретении добродете­лей, исполненных красоты Христовой правды и свя­тости, создает те благодатные условия, при которых человек вкушает святую силу этой правды уже в зем­ной жизни.

Чему научает человека пятая Заповедь блаженств?

Она учит человека быть милостивым (Мф. 5, 7). Милостивые — это люди, внимательные к самим себе и принимающие учения и наставления Отцов. Ми­лостивый становится «глазом» (Иез. 10, 12), как сказано о херувимах, он осматривает себя со всех сторон, чтобы увидеть, потрудился ли он над приобретением смирения, плача о грехах, кротости, жажды высшей правды и получил ли на свои духовные запросы благодатную помощь Божию.

Какую способность приобретают люди милостивые?

Милостивые — это люди сердечные, участливые, отзывчивые. Их коснулась благодать Божия и на­градила их плодом Духа — милосердием (Гал. 5, 22). Дела милосердия сказываются в плодах сострада­тельной любви (Мф. 25, 3), ибо дух человека при­обретает «многоокость», чтобы видеть не только себя, но и всех вокруг, а в семье — всех своих близких. Поэтому милостивые обретают способность видеть не­мощи и нужды окружающих людей и готовность са­мим находить их и помогать им во славу Божию.

Кто же такие люди милостивые?

Милостивые — это сердобольные люди: они пла­чут с плачущими, скорбят со скорбящими; алчущим и жаждущим они оказывают помощь, нагих одевают, странникам дают приют, больных посещают и уте­шают (Мф. 25, 34-43). «Нищие преследуют тебя, — говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский, — это значит, милость Божия преследует тебя. Но ми­лостив и тот, кто умеет прощать». Понятно, для на­лаживания устоев семейной жизни эта добродетель очень пригождается.

Чему учит шестая Заповедь блаженств?

Эта заповедь учит человека правильно пользовать­ся своим сердцем. Ибо сердце, или дух человека, есть самая основа и глубина его личности. Сердце — это источник всех душевных движений и состояний че­ловека. В нем сосредоточиваются чувства, намерения и нравственные истоки человеческой деятельности. Сердцем познаются истина и красота. К сердцу нуж­но отнести слова Господа: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло. Итак, смот­ри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?» (Мф. 6, 22; Лк. 11, 34-35).

Как появляется чистота в человеческом сердце?

Духовная чистота не сразу появляется в челове­ческом сердце. Она возникает постепенно, по мере обогащения человека смирением, плачем, кротос­тью, правдой, милосердием. Как только появляется одна из этих добродетелей, то сразу же вместе с ней зарождается и чистота. Чистые сердцем «не делают тех грехов, в которые впадали прежде»[49]. Они не знают за собой лукавства и целомудренно проводят свою жизнь. В чистоте они молитвенно предстоят пред Богом, создают живую связь с Ним. В чистоте они строят свои отношения с женой (мужем) и дру­гими людьми.

Как же достигает человек чистоты сердца?

Очищение сердца достигается работой человека над собой и завершается действием благодати Божией. «Чистым сердце делают не одна, не две, не десять добродетелей, — учит преподобный Симеон Новый Богослов, — а все вместе, слившись в единую доб­родетельность»[50]. От этого человек испытывает сер­дечное просветление как особое благодатное усло­вие, при котором в сердце вселяется Христос (Еф. 3, 17) и влагает в него Свой закон.

Как святые зрят Бога?

По свидетельству святителя Афанасия Великого, «святые зрят Бога в собственной лепоте своей», в кра­соте собранного духа они созерцают чистоту и красо­ту Бога. Созерцают их и в Божественном Открове­нии, и в богослужении, в Таинствах и молитвословиях Церкви. Наконец, они будут непосредственно зреть Бога — лицом к лицу, благодаря чему получат бла­женство и в жизни будущего века, на Небе.

Чему учит человека седьмая Заповедь блаженств?

Она учит человека открывать в себе присутствие любви Божией, сообщающей ему дар миротворче­ства (Мф. 5, 9). Сподобившийся зреть Бога в себе, зрит в своих действиях наличие особой тишины, спо­койствия и мирность духа.

Как создается прочный мир в человеческих отношениях?

Авва Исаи учит: «Кто видит грехи свои, тот зна­ком с миром»[51]. Поэтому, согласно седьмой заповеди, человек призван творить, воссоздавать «нарушенный мир» с Богом и людьми, используя для этого духов­ную энергию, накопленную исполнением предыду­щих Заповедей блаженств. Мир наступает, когда, отстранившись от помыслов хороших и худых, ум человека «пребывает на месте Божием»[52]. И тогда человек познает то, что «Бог не есть Бог неуст­ройства, но мира» (1 Кор. 14, 33), «Он есть мир наш» (Еф. 2, 14).

Кем желает видеть нас, последователей Христа, Бог?

Будучи, по слову пророка Исаии, Начальником мира, Бог желает и нас видеть творцами мира. Со­зидая внутренний мир и спокойствие духа сначала в собственном сердце, христианин затем через всеце­лое «попечение о Царстве Божием и правде Его» (Мф. 6, 33) восстанавливает связь своего сердца со своими ближними. Эта связь, исходя из правды Божией, выразится у него в единстве слова, духа и мысли (1 Кор. 1, 10). Подобное единомыслие создает проч­ный мир в человеческих отношениях вообще, и в се­мейных в частности.

Чему учит человека восьмая Заповедь блаженств?

Она учит человека стать обладателем той правды Христовой, за которую его могут гнать (Мф. 5, 10). Исполнение заповедей роднит человека со Христом и Его правдой. Правда Христова — самая насущная правда. Она отвечает самым насущным запросам че­ловеческого духа. Внутреннее родство с Христовой правдой — еще один оттенок той Божественной люб­ви, которая, по слову святого Иоанна Златоуста, «со­здает благочестие души».

Что приводит человека в состояние святого мужества?

Благочестие. Оно достигает своей полноты через подвиг, борьбу с грехами и надежду на помощь Божию. Любовь к правде Христовой занимает в нем ведущее место и приводит человека в «святое муже­ство», так что он ради нее готов перенести и претер­петь всевозможные лишения, озлобления, гонения, находящие на него от плоти, диавола и злонамерен­ных людей. За перенесение этих страданий Христос обещает Царство Божие, как самое дорогое и близ­кое страдальцу за правду Божию.

Чему учит девятая Заповедь блаженств?

Она учит человека переносить всевозможные гоне­ния за Христа и при этом испытывать «радость и веселие» духа. Она говорит, что христиане будут лишаемы общения с другими людьми, преследуемы и гонимы не только за правду жизни во Христе, но и за Самого Христа как Носителя этой правды. К это­му времени у христианина созревает бесстрашная го­товность к опасности «злоречия и бесчисленных бед­ствий», ибо «совершенная любовь (в них) изгоня­ет страх» (1 Ин. 4, 18). Бесстрашие и готовность к поношениям и злословию за Христа принесут хрис­тианину радость и веселие.

В чем суть духовной радости?

Радость — это плод Духа (Гал. 5, 22). Она таит в себе надежду на дальнейшую помощь Божию. Эта радость даруется благодатию Святого Духа и «преизобилует среди великого испытания скорбями» (1 Кор. 8, 2). Эта радость — духовная, радость о Господе, Которого «никто не отнимет у нас» (Ин.16, 20). Духовная радость тихо нисходит в мирное сер­дце и доставляет веселие и блаженство. Эта радость переживается как победа Христа над скорбями, по­ношениями и гонениями, имевшими место в нашей земной жизни.

Как переживается эта духовная радость супругами?

Она переживется супругами, когда они со «святым мужеством» противостоят тем нестроениям и невзго­дам, которыми диавол, плоть и злонамеренные люди желают «удалить» Христа из их семьи или же зас­тавляют на время забыть о Нем. И конечно же ра­дость и веселие нисходят в их сердца, когда муж и жена силой благодати Божией остаются верными Христу, любящими Его и друг друга, сохраняют мир Христов в своих семейных отношениях.

5. Полнота христианской жизни

К чему приводит человека внедрение в свою жизнь Заповедей Божиих?

Оно приводит человека к расцвету всех его духов­ных сил, к полному использованию его духовных да­рований и талантов. Такой расцвет закладывает фундамент надежды на его готовность принять уча­стие в полноте жизни будущего века. Об этом гово­рит Господь в притчах о талантах (Мф. 25, 14-30) и о минах (Лк. 19, 12-27).

Как влияет на уровень деятельности человека его призвание?

Человеку легче всего исполнять свое предназначе­ние через деятельность по призванию. Призвания и таланты бывают разные. Это, во-первых, прямые дары Божии, дары Святого Духа, которыми так богаты были первые христиане. Во-вторых, это личные спо­собности, например, красноречия, организацион­ные, педагогические, художественные. Это также призвания естественные, свойственные возрасту, полу, семейному положению. Творческая деятельность по призванию лучше всего образует, формирует лич­ность человека и помогает осуществить общее для всех христиан призвание: воспринять в себя Царство Божие и внедрить его плоды в семью, в отношения с людьми, внедрить его в мир. Этой основной цели должны служить все таланты как в отдельности, так и в их гармоническом сочетании. Без этого основного творчества, совершаемого со Христом и во Христе, всякая человеческая деятельность, хотя бы и по призванию, искажается и увядает. Так, например, вя­нет искусство, не питаемое религиозным духом. Так увядает любовь в супружеских отношениях, если дух Царства Божия и правды его перестал находить от­зывчивость в сердцах супругов.

Почему призвание именуют крестом человека?

Всякое призвание есть крест, ибо требует от чело­века усилий и жертв, без чего таланты не умножают­ся. «Крест есть воля, готовая на всякую скорбь», — говорит один из древнейших отцов. Но в то же время крест есть благословение всякого призвания, и он не отделим для верных последователей Христа от рас­крытия их дарований и умножения их талантов. В то же время крест всякого человека должен быть при­вит ко Кресту Христову. Это лучше всего соверша­ется тогда, когда крест любого творческого призва­ния становится служением Богу и Церкви. Тогда бо­лее всего умножаются данные Богом таланты.

Какая цель заложена в отношения человека к Богу?

В жизненном отношении христианство имеет своей целью обожение — соединение с Богом и в Нем с другими людьми. В нравственном отношении эта цель — в исполнении воли Божией. Сам Господь дал нам пример и завещал нам это. «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Ин. 6, 38), го­ворит Господь о Себе. А нас предупреждает: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7, 21).

Что надо знать, чтобы творить волю Божию?

Чтобы творить волю Божию, надо ее знать. Для познания ее нам дано Божественное Откровение. А чтобы ее правильно понимать и следовать ей в своей жизни, необходимо жить в Церкви, ибо Истина дана во всей полноте не отдельному человеку, а Церкви. Но для ее членов воля Божия открывается еще и че­рез лично получаемые свыше указания.

Как совершается водительство Божие над каждым из нас?

На вершине духовной жизни христианин живет уже под непосредственным водительством Святого Духа. Руководство Духа осуществляется через посто­янные внушения, ясно различаемые человеком в сво­ем сердце, которые и говорят, чего от него хочет Бог. На менее высоких ступенях водительство Божие со­вершается менее ощутимо, но при духовном возрас­тании становится более различимым. Например, вни­мая Слову Божию, человек все более различает, что в нем относится к обстоятельствам его собственной жизни, и при встрече с людьми он все чаще извлека­ет из этих встреч указания для своей духовной пользы. Так, встречая кого-либо гневающимся, он может най­ти в этом предостережение против зреющей в нем самом обиды и недовольства.

Какие средства способствуют различению человеком воли Божией?

Для возрастания в духовной жизни и для все бо­лее ясного различения воли Божией, для все более точного ее исполнения пригодны все средства, пред­лагаемые Церковью: участие в святых Таинствах, чтение Слова Божия и духовных книг, обществен­ные и частные молитвы, очищение своего сердца от недостойных христианина помыслов, ограничение своих естественных потребностей (пост) и стремле­ние к исполнению заповедей, даже в том случае, когда еще не возникло к этому настоящего расположения. Необходимо и личное общение с людьми, живущими церковной жизнью, испрашивание у них духовных советов, особенно у своего духовного отца. Эти сове­ты следует исполнять, как и все, в чем человек про­зревает указание свыше. Необходимо еще развивать все свои дарования, следуя своему призванию и об­ращая его на служение Богу и людям.

Какое значение отводится в работе над собой молитве?

Среди всех указанных средств исключительное значение имеет молитва. В ней сердцевина духовной жизни, которая просто не существует без молитвы. Молитва бывает частной и общественной, а по свое­му содержанию — хвалебной, благодарственной и просительной. Прошения возносятся за себя и за дру­гих как о даровании внешних, так и духовных благ, в особенности же о прощении грехов, о помощи в борьбе с искушениями и, наконец, об указаниях свыше относительно того, как поступить по воле Божией.

Бог отвечает на такую молитву, особенно если она касается других. Молитва за других — путь к любви и плод любви. Еще выше совместная молитва. «Если двое из вас согласятся на земле просить о вся­ком деле, то, чего бы они ни попросили, бу­дет им от Отца Моего Небесного; ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 19-20).

6. Жизнь Иисуса Христа как образец нравственного совершенства для Его последователей

Что требуется от последователя Христова?

От последователя Христова требуется умение пре­исполняться чувствованием Личности Самого Иису­са Христа с Его смирением, кротостью, милосерди­ем, всемогуществом, благостью, безмерной любовью и другими свойствами.

Чем выражается совершеннейший нравственный характер Иисуса Христа?

Вся земная жизнь Господа Иисуса Христа говорит о Его совершеннейшем нравственном характере. Хрис­тос был от начала и до конца чист, непорочен, безгре­шен, исполнителен и послушен воле Небесного Отца Своего. Он «не имел греха» (Ин. 8, 46). Князь мира сего ничего в нем не имел (Ин. 14, 30), потому что Он «не сделал никакого греха и не было лести в устах Его» (1 Пет. 2, 22). Пилат тоже в нем не нашел «никакой вины» (Лк. 2, 3-4), а Иуда признался, что «предал кровь неповинную» (Мф. 23, 4).

На каком основании мы подражаем смирению Христову?

Иисус Христос является образцом всех добродете­лей христианских и, прежде всего, образцом величай­шего смирения и послушания Отцу Своему Небесно­му. Непостижимо смирение Сына Божия, оставившего славу Отца и принявшего на Себя бесславие, унижение раба в образе человека (Флп. 2, 5-11). Вся жизнь Его свидетельствовала об этом смирении. Он и Сам указал на это, когда говорил: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11, 29).

В чем выразилась связь Иисуса Христа с Небесным Отцом?

Будучи кротким и смиренным, Иисус Христос жил постоянной связью с Богом Отцом. Его пищей явля­лось «творение воли пославшего Его Отца и совершение дел Его» (Ин. 4, 34). Так, пришед, Он совершил искупительную жертву за род человечес­кий и «благовествовал мир дальним и близким» (Евр. 2, 17). Возносясь потом на Небо к Своему Отцу, Христос Спаситель «мир Свой оставил нам» (Ин. 14, 27), чтобы очистить нас от греховной скверны, при­близить к Себе и уподобить наш жизненный путь Своему пути.

Возрастая, чему навыкал Христос?

Христос на путь искупления вступил не сразу. После Своего рождения от Девы Марии Он рос в доме Матери и Иосифа, постепенно «преуспевая в пре­мудрости и в возрасте и в любви у Бога и человеков» (Лк. 2, 52). В 12-летнем возрасте Он про­явил глубокое внутреннее восприятие Бога, как Сво­его Отца (Лк. 2, 49), когда остался после праздника пасхи в Иерусалимском храме и беседовал с книж­никами. Поведение юноши Христа в этом храме го­ворило о Его внутренней свободе, которая и потом располагала Его дух возрастать от силы в силу и быть в сознательном послушании Отцу, которое стало для Него долгом (Ин. 9, 4) и пищей (Ин. 4, 34).

Чем закончилась подготовка Иисуса Христа к общественному служению?

Она закончилась полной готовностью и решимос­тью исполнять волю Отца. Это подтвердила и победа Его над диаволом в пустыне, когда диавол оставил Его до времени, не достигнув своей цели: отвлечь Христа от Голгофского подвига.

Чем была для Иисуса Христа молитва?

Желание во всем подражать Отцу Небесному, Ко­торый «доселе делает» (Ин. 5, 7), побуждает и Сына делать. «Мне должно, говорит Он, — делать дела Пославшего Меня, доколе есть день» (Ин. 9, 4). В этом помогала Ему молитва. Она была для Него и утешением, и укреплением, и радостью общения с Отцом во все дни Его жизни на земле. Этим объяс­няется побуждение Спасителя иногда целые ночи пребывать в молитвенном общении с Небесным От­цом (Лк. 6, 12).

Как Христос вступал в общение с людьми?

Он вступал в общение со многими людьми, испол­няя волю Отца. Среди них были бедные и богатые, здоровые и больные, близкие по духу и враждебные, простой народ и его учители. И со всеми Христос поддерживает общение: беседует с ними, разделяет их трапезу, показывая безграничную любовь Своего сердца, готовность принять не только друзей, но и врагов Своих, если они «придут в себя» и потянут­ся к Нему, как Закхей мытарь.

В чем проявляется пастырская любовь Христа?

Христос назвал Себя добрым пастырем. Добрый пастырь — это то же, что и любящий пастырь. Доб­рота, отзывчивость, любовь его простираются не толь­ко на всех вообще овец, но и на каждую из них в отдельности. Отличительной чертой Его пастырской любви является забота и об отдельных, наиболее нуж­дающихся в уходе овцах, готовность оставить всех овец и искать одну пропавшую (Лк. 15, 5). Все слова и речи, которыми Христос возвещал Свою истину, имели одно назначение — служить духовному рож­дению слушателей. Цельность, гармоничность и про­стота Его Личности сказались в сердечности и доходчи­вости Его слов. Он не просто говорил, возвещая народу должное, но и Сам переживал возвещаемое. У Него не было разлада между словом и делом, между словом и переживанием. И народ это чувствовал своим сердцем и понимал слово Учителя, говоря, что Он учит со властью и учит так, как никто не учил.

Какое было отношение Христа к природе?

Высота и мудрость нравственного характера Спаси­теля сказались и в призывах любить и ценить природу, облагораживаться и умудряться ею. Она — первая для человека Библия, возвещающая о «вечной славе Его и Божестве» (Рим. 1, 20). Спаситель особенно тонко чувствовал красоту природы, возвышая ее над красо­той дел человеческих (Мф. 6, 28-29).

Что можно назвать характерной чертой общественного служения Спасителя?

Характерной чертой Его общественного служения являются неисчислимые Его благодеяния роду чело­веческому. «И ходил Иисус по Галилее, уча в синагогах... исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях... И приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками», и Он исцелял их, и всех остальных одаривал «словами благодати, исходящими из уст Его» (Лк. 4, 22-24). Иисус не только исцелял, но заново воссоздавал людей, из ветхих творя новых, из душевно-телесных творя духовно-благодатных. И Он хотел, чтобы и люди занимались тем же: «Верую­щий в Меня дела, которые творю Я, и он со­творит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду» (Ин. 14, 12).

Какую новую заповедь дал Христос людям?

Оставляя мир, Христос Спаситель дал ученикам, а через них и всем нам новую заповедь: любить друг друга так, как Он возлюбил нас (Ин. 13, 14). На Тайной вечери Он сказал: «Тело Мое за вас преда­ется… и Кровь за вас проливается…» (Лк. 22, 19-20). Христос, таким образом, в основу отношений че­ловека к человеку полагает Свою любовь к нам, лю­бовь жертвенную. И нет, по Его словам, «больше той любви, как если кто душу свою положит за друзей своих» (Ин. 15, 13).

Что произойдет с поступающими по примеру Иисуса Христа?

Каждый, поступающий по примеру своего Учите­ля и Господа, если будет усваивать себе жертву Хри­стову, то изменится, обновится, возродится в нового человека. Нося в себе образ Христа — Человеко­любца, каждый христианин делается причастным чув­ствованиям Христа, а любовь Христова будет усили­вать его личную любовь, способствуя успеху в его служении Богу и ближним. Для семейного человека эта Христова любовь наиболее желательна, чтобы любовь между супругами день ото дня возрастала.

ГЛАВА IX. ЦЕРКОВЬ ХРИСТОВА И ЕЕ БЛАГОДАТНАЯ ПОМОЩЬ

1. Царство Божие — существо церковной жизни

Что мы называем Царством Божиим?

По учению Иисуса Христа, Царство Божие приблизи­лось к нам (Мф. 4, 17). По определению святителя Фи­ларета Царство Божие — это «царство природы, царство благодати и царство славы». Под первым он разумеет весь мир, под вторым — Церковь Христову на земле, под третьим — Церковь Небесную.

И Сам Христос под Царством Божиим разумел все три царства: природы (Мф. 6, 26-30), благодати (Мф. 16, 18) и славы (Мф. 25, 34). Наибольшее внимание он уделил созиданию Царства благодати как самого главного в Его искупительном подвиге.

Для чего создана Церковь Христова?

Она создана для проповеди о Царстве Божием и для действительного вступления в него человека в условиях земного существования. Христос Спаситель создал Свою Церковь и поставил в ней апостолов для организации церковной жизни, для совершения Церковных Таинств, молитв, для проповеди Его учения. Кроме того, Христос даровал Церкви различные виды служения, с помощью которых каждый ее член мог служить на пользу всех. Это пастыри и учители Цер­кви, равноапостольные свидетели веры, мученики, преподобные, праведные, Христа ради юродивые. Всем им дарована благодать через присущее им слу­жение стяжать внутри себя Царство Божие и этим своим служением достойным образом выразить свое отношение к Богу, к Церкви, к своим ближним.

Может ли Царство Божие открывать себя внутри человека?

Да, может. Христос сказал: «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Апостол Павел в своей проповеди пояснил, что Оно коренится в святи­лище нашей души и есть «праведность, мир и ра­дость во Святом Духе» (Рим. 14, 17). Оно заква­шено в нашем существе от самого рождения и пред­назначено к органическому произрастанию под воздействием благодати Божией. Его главная особен­ность в том, чтобы через незримый внутренний про­цесс созревания расположить все личные желания че­ловека и его разумно-духовные силы на служение Церкви и на благо всем людям (Лк. 6, 27-36). Или, другими словами, дать человеку возможность лучше понимать свои обязанности перед Богом и ближними.

С чего начинается вхождение в Царство Божие?

Вхождение в Царство Божие начинается с веры в Бога, с установления живой, постоянной связи со Христом, с борьбы за чистоту сердца и доброе отно­шение к людям. Ведя эту борьбу, очень важно не за­мыкаться в себе и своей среде, а участвовать в по­мощи всем людям, взыскующим спасения и нуждаю­щимся в братском участии.

Как себя реализует Царство Божие?

Царство Божие осмысливается и реализуется че­рез Церковь, которая как новый народ, и не только новый, но и святой, воспитывается водительством благого Бога вести особый, похвальный образ жиз­ни, иметь ненасытимое желание делать добро и в любви достигать совершенства.

2. Дары Церкви[53]

Что имеется в виду под дарами Церкви?

Дары Церкви для нас — это дары Самого Христа. Они принесены и оставлены Христом тому союзу ве­рующих, который от Него получил свое начало, свое Откровение. Христос дарует нам сердечное со­зерцание, восприятие совершенств, разумное веро­вание, совестное озарение, духовную любовь и радование, смирение. Это наследие есть основной дар Церкви, который она для нас соблюла через тысяче­летия. Единородный Сын Божий, видеть Которого значит видеть Бога Отца и Бога Духа, открывает для этого нам, как бы слепорожденным, духовное око. Поэтому дары Церкви — это дары Самого Христа.

Каков основной дар Церкви?

Основной дар Церкви есть ее религиозный акт. Им определяются все другие ее дары: ее храмы, ее изображения Бога, ее отношение к Писанию и Преда­нию, ее догматические формулы, ее богослужение и ее культура молитвы, ее понимание духовенства, ее понимание святости и чуда. Все эти дары — созда­ния той великой вековой человеческой «совместнос­ти», которая бережет полученное ею Откровение и именуется религиозной общиной.

Почему храм именуется даром Церкви?

Храм есть сразу молитвенное предстояние Богу, где человеку дается возможность внутренне сосредото­читься и возжечь лампаду своего духа, и в то же время это место, где множество верующих людей на­ходят свое внешнее средоточие, соединяясь друг с другом в молитве ради совокупного единения с Бо­гом. Это место божественного достоинства, место чте­ния, слова, научения, место святыни, Таинства, чуда. Вот откуда у людей потребность — ставить храм на видном месте, как вечный призыв; осуществлять этот призыв колокольным благовестом, способным выра­жать все человечески-религиозные чувства, и при­давать храму религиозно-выразительную архитек­турную форму. Эта форма есть безмолвное испове­дание: так мы видим Бога, так осуществляем единение, так очищаем, углубляем и возносим личную душу.

Икона является ли даром Церкви?

Подобно храму, икона является даром Церкви. Она есть зримое напоминание о Боге и призыв к Нему, а не Сам Бог. Она подобна «двери Божией, в которой не следует останавливаться, но через которую сле­дует войти в "пространство духовной молитвы". Ико­на не заменяет и не замещает Божественного пред­мета, но образно символизирует Его, даруя человеку через чувственное взирание способность вызывать в душе сердечное созерцание и пробуждать дух к вни­манию и молитве. Взирая на икону молитвенно, че­ловек созерцает то, на что сокровенно и символически она указывает; он видит то, о чем она говорит и что она раскрывает. Перед ним зерцало божественного со­вершенства, с которым он вступает в духовное едине­ние. Верующее сердце вернее находит свое сокровище (Мф. 6, 21) и возносится. Таким образом, икона яв­ляется священным обликом, сосредоточивающим на себе молитвенные лучи целых поколений людей, бла­годатной дверью к Богу, способной не только сосре­доточивать духовные излучения людей, но и по вере их могущей передавать им свыше всемогущие лучи Божией благодати. Таков третий дар Церкви.

Как дар чтения Священного Писания может быть усвоен человеческим сердцем?

Для этого человеку необходимо различать чтение формальное и чтение сердцем. Формальное чтение доступно всякому грамотному человеку: оно осуще­ствляется глазами, обычным словоосмысливающим сознанием и регистрирующим, религиозно-безразлич­ным восприятием при помощи воображения и рас­судка. Так мы читаем повседневные газеты и книги.

Верное чтение Священного Писания есть чтение сердцем — чтение из полноты религиозного акта, с участием духа, совести и сердечного созерцания. Дух пробуждает чувство ответственности и волю к со­вершенству; совесть — живую готовность узнать и осуществить веяние совершенства; сердце — любовь к Богу; созерцание — нечувственное взирание сквозь чувственные знаки и явления. Такое чтение есть не про­сто «внимание», но и духовное и сердечное «внутрь-имание», о котором молится Церковь словами: «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия». И святитель Феофан Затворник разумеет его, когда со­ветует при чтении Писания останавливаться на про­читанном и «стоять» дотоле, пока сердце не примет его и не покроет своим видением.

В чем суть культуры чтения сердцем?

Поскольку Писание от Духа и дается только живому собранному сердцу, то умение читать серд­цем очень важно для человека. Внемлющее сердце, сдерживаемое духовной ответственностью и волей к предметной верности, является величайшей силой верного разумения. Такая культура чтения вызывает в душе ту аскезу силы суждения, которая учит чело­века воздерживаться от лжеучений.

Почему культура сердечного чтения необходима при восприятии Священного Предания?

Священное Предание — это тоже дар Церкви. Обычно Оно не повествует, а дает указания о совер­шении молитв и Таинств и о их сокровенном смысле. Отвергнуть это все рассудком, оторванным от сер­дечного созерцания, значит порвать те драгоценные живые нити, которые связывают нас с Апостолами и приближают нас ко Христу. Принимать же это на­следие следует из полноты сердечного созерцания.

Как это требование относится к догмату?

Это требование относится с еще большей силой к догмату. Верующий христианин, воспринимая от своей Церкви догмат веры, раскрывающий ему истину о Боге и тем самым смысл общечеловеческой и личной жизни, получает сразу великое облегчение, но и бремя чрез­вычайной ответственности. Облегчение состоит в том, что ему дается зрелый плод долгого и целостного ре­лигиозного опыта, воспринявшего Откровение из пер­воисточника и молитвенно претворившего его «о Духе» в сердечно-продуманное и сформулированное учение. Он получает из чистейшего и авторитетного источника то «благое научение», которое призвано стать как бы «духовным кристаллом» его собственного автономного религиозного опыта. Но именно это возлагает на него высокую религиозную ответственность.

Что требует от нас религиозный догмат?

Религиозный догмат не есть текст для заучивания наизусть, хотя знать его наизусть подобает каждому.

Догмат требует от нас религиозного наполнения и выполнения. Сердечное созерцание должно увидеть через Символ веры — Господа Бога в меру Его созерцаемости и познаваемости; Христа Спасителя в Его пришествии, земном пути, воскресении и вознесении; Духа Святого в Его животворящей силе и славе; апостольскую и соборную Церковь; и земной путь личного человека от крещения, через страдания и Таинства — к бессмертной жизни после земной смерти. Увидеть все это не значит только «познать» нечто новое, но значит начать новую жизнь. Религиозный опыт Евангелия заключен в Символе веры в некото­ром сосредоточенном и прикровенном виде, выражен в скупых лаконичных словах, из коих за каждым зрится некий «колодец» разумеемого содержания. Личный опыт христианина призван опуститься в этот «колодец», принять все скрытое в нем богатство и развернуть его по мере сил — в личной молитве и в личных жизненных деяниях. Таков внутренний смысл догмата.

В чем состоит дар Церкви, именуемый Духонаучением?

Религиозный акт есть душевно-духовная основа всего; храм и иконы суть его «вещественные знаменования»; Писание, Предание и Догмат — его ис­точники и сокровища; молитва, обряд и Таинства являются его жизненно церковным осуществлением. Все это образует целостное духовное единство и со­ставляет тот дар Церкви, который можно обозначить как Духонаучение.

Что в Церкви действительно приводит человека к единению с Богом?

Церковь учит людей молиться, что значит верно обращаться к Богу и вступать с Ним в драгоценное единение, которое составляет самую сущность рели­гии. Человек призван жить в обращении к Богу, и лучше всего, чтобы это обращение было непрерывно, не угасало в душе при всех ее земных занятиях. Но это обращение должно иметь свои сосредоточенные подъемы, духовно верные и действительно приводя­щие к единению с Богом; и вот Церковь учреждает и осуществляет для этого свои богослужения. Эти бо­гослужения и составляют школу верной молитвы.

Какие стороны надо различать в богослужении?

В церковных богослужениях, и особенно в Таин­ствах, надо различать две стороны единого события: внешнюю сторону — слышимого слова и видимого дей­ствия; и внутреннюю сторону — сердечно-созерца­тельного и молитвенного наполнения. Внешнее (об­ряд) осуществляется церковно- и священнослужите­лями; и наружное участие в нем предстоящих людей является малейшим. Но внутреннее, душевно-духов­ное наполнение обряда молитвой есть дело предстоя­щих в храме людей. И во внутреннем объеме своего личного опыта каждый из нас должен осуществить это внимание (точнее «внутрьимание»), которое позволит ему почувствовать, принять и «уразуметь» религиоз­но-символическую глубину обряда: его облачения, его моливенно-насыщенные слова, его живые действия — каждение, воздевание рук, благословения, чтение и пение, открывание и закрывание врат и завесы и те благоговейно-таинственные свершения, которые со­ставляют видимое обличие Таинств.

В чем суть религиозно-символической глубины богослужения?

Эта глубина православного богослужения имеет сразу несколько измерений. За ее истовой, спокойной и благоговейной внешностью скрывается вся ис­тория христианства, все ее Богосозерцание, все его учение о зле и учение о спасении, весь земной путь Христа, все догматические основы веры, все искус­ство молитвы — все это в виде приуготовления и осу­ществления Таинств. Здесь все насыщено религиоз­ной символикой, все ждет от предстоящих сердечно­го разумения и созерцания, все требует духовного смысла и, следовательно, пребывания в духе.

Как человек может созерцать реальность Духовоплощений?

На богослужении православная мысль созерцает возможность и реальность Духовоплощений. Так, человеческий дух, проникаясь Духом Божественным, может целостно одухотворить свою плоть. Тогда Дух может сообщить ее обладателю харизматические да­рования при жизни, даровать ей нетление по смерти и сохранить за нею и посмертно эти дары. Подобное же Духоприсутствие и подобное же получение бла­годати в вещь может состояться и в иконе, и в освя­щенной воде, и освященном елее.

Освященные вещи могут стать священными. Не бо­жественными, каким было человеческое обличие Хри­ста и какими по Его завету верующие христиане со­зерцают Святые Дары Евхаристии, но священными, воспринявшими через освящение лучи Благодати.

Чем еще является богослужение?

Богослужение есть не только «школа молитвы», но и живое духовное делание: взращивание и укрепле­ние живого духа в людях и духовное освящение всякой естественной вещи, с которой человек имеет дело. Таинство же есть особое преподание благодати чело­веку, ищущему живого единения с Богом.

Какая подготовка должна быть осуществлена человеком для верного восприятия Таинства?

К верному восприятию Таинства человек должен внутренне и внешне подготовиться: он должен очис­тить свою душу от всего противодуховного, пробу­дить в себе волю к совершенству, возжечь огонь сво­ей христианской совести, покаянно осветить им свою греховность, открыть свое духовное око для видения и разумения, привести в движение свое созерцающее сердце и сосредоточить полноту своей веры. Полнота Таинства требует религиозно-молитвенной полноты ее участника.

Внешний обряд без внутренней молитвы есть лишь наружная форма. И Таинства как «стихии, питаю­щие духовную жизнь» человека, требуют от него ду­ховного и искреннего наполнения. Иначе этот дра­гоценный дар Церкви только дается, но не принима­ется и не благодатствует.

Что является последним даром Церкви?

Этим даром является живое Духонаучение, идущее от священства и пастырства.

Что стоит на первом месте в этом даре научения?

На первом месте стоит сила и искренность лич­ной молитвы пастыря. Вера крепнет и распространяется от живого восприятия Бога, от молитвенно­го огня, от очищения сердца, его подъема и просвет­ления, от живого созерцания, от реального посещения Благодатью. Если священник способен искренно и беззаветно молиться сердцем и действительно молится так в своем уединении, то его церковная молитва бу­дет зажигать, очищать, просветлять сердца его прихо­жан. Это пламя одинокой молитвы будет гореть и в его церковном богослужении, и в его проповеди, и в его жизненных делах. И прихожане его сразу почув­ствуют сердцем, что «Сам Дух» молится в нем «воз­дыханиями неизреченными» (Рим. 8, 26) и что эти воздыхания передаются им по неизреченным путям. И прихожане становятся соучастниками его молитвы: им передается теплота его веры, они приобщаются его духовному полету. И поучения его воспринимаются по-особому: не только умом, но и сердцем, живой сове­стью и воспрянувшей волей. Его беседы проникнуты творческим духовным опытом, они идут от сердца и воспринимаются всей душой.

Какова роль живого любящего сердца пастыря?

Второе, что несет пастырь своим прихожанам в ка­честве дара Церкви, — это живое, любящее сердце. Лучшее христианское миссионерство есть то, которое происходит из подлинной доброты сердечного пони­мания. Если священник имеет эту любовь, то она чув­ствуется и в его церковной молитве, слышится и в его проповеди, обнаруживается и в его делах. Кто бесе­дует с ним или помогает ему, у того возникает особое ощущение: он чувствует, что воспринял от своего духовника нечто драгоценное, жизненно существенное и ободряющее, что он испытал свет и теплоту сердечно­го огня, что он приблизился к тому, что разумел Хри­стос, когда говорил о любви. Ибо живое сердце имеет запас доброты для всех: утешение для горюющего, помощь для нуждающегося, свет для беспомощного, живое слово для всякого, добрую улыбку для цветов и птичек. Простое обхождение с таким человеком ста­новится незаметно живой школой сердечного участия, любовного такта, христианской мудрости.

К чему приводит пастырь и что дарит через него Церковь?

Церковь дарит нам через пастыря свободную и творческую совесть. Эта совесть должна жить в нем как независимая сила, по которой люди могли бы проверять и крепить свою собственную совесть. Он должен нас поддерживать в искушениях и соблаз­нах; он должен быть нашей опорой в колебаниях и изнеможении.

Понятно, что священство и старчество такого пра­вославного уклада является одним из драгоценней­ших даров Церкви. Издревле монахи и священно­служители, жившие сердечным созерцанием, входи­ли в тот «собор христианской праведности», который Церковь берегла, завещая получше «узнавать жизнь праведных». Она советовала «всматриваться в жи­тия святых, как бы в движущиеся и действующие какие изваяния» (свят. Василий Великий, письмо 2). Ибо вчувствование в совершенство есть один из луч­ших путей для душевного очищения. И это тоже дар Церкви.

3. Служения в Церкви

Какое понятие о Церкви дает нам святитель Ириней Лионский?

Святитель Ириней, епископ Лионский, говорит: «Церковь — это новый род людей, восстановленных в их первоначальном образе Божием, живущих по закону любви и достигающих при содействии Духа Святого обожения»[54]. Члены Церкви — это люди, которые Духом Святым из среды народов избирают­ся для Господа и становятся в мире тем же, чем яв­ляется душа в теле человека. Первыми избранника­ми такого рода стали святые апостолы.

Кто же такие апостолы?

Апостолами именуются ученики Господа Иисуса Христа. Он избирает их, облекает «силою свыше» (Лк. 24, 49) и посылает в мир проповедовать Евангелие. Свою проповедь апостолы должны были подтверж­дать своею жизнью, чудесами, страданиями и смертью. Они сподобились стать свидетелями страданий, смер­ти, воскресения и вознесения на небо своего Учителя и Господа. Им вверена проповедь покаяния и отпуще­ния грехов «во имя Его во всех народах, начиная с Иерусалима и даже до края земли» (Лк. 24, 46-49; Деян. 1, 8). И действительно «апостолы с вели­кой силой свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех» (Деян. 4, 33).

После апостолов Божественное здание Церкви Христовой постоянно продолжало и продолжает восполняться их преемниками.

Чем мы выражаем свое отношение к святым апостолам?

Наше отношение к святым апостолам выражается памятью о их благовестническом подвиге. Все они «служители Христовы и домостроители тайн Божиих» (1 Кор. 4, 1). «Когда сядет Сын Чело­веческий на престоле славы Своей, сядете и вы (апостолы) на двенадцати престолах» (Мф. 19, 28). Поэтому наше отношение к ним выражается знанием тропаря апостолу и величания, чтобы ежед­невно подтверждать в своем сердце любовь к апосто­лам и благодарить за их болезни и труды по благовестию Евангелия Христова, через Церковь открыв­шегося нам.

Тропарь апостолу, глас 3:

Апостоле святый (имярек), моли Милости­вого Бога, да прегрешений оставление подаст душáм нашим.

Величание:

Величаем тя, апостоле Христов (имярек), и чтим болезни и труды твоя, имиже трудился есú во благовестии Христове.

Кто такие Отцы, учители и пастыри Христовой Церкви?

Это священнослужители, получившие власть воз­рождать и воспитывать верующих для участия в духовной жизни. Эту власть они воспринимают от Бога, Господа Иисуса Христа и от Святого Духа, нис­посланного Им на апостолов через благодатное руко­положение и молитву Церкви. Все свои дарования и жизнь они посвящали руководству и назиданию верных, а также на защиту и утверждение Право­славной веры. Апостол Павел называет таковых «до­стойно начальствующими пресвитерами» и повелевает «оказывать им сугубую честь, осо­бенно тем, которые трудятся в слове и уче­нии» (1 Тим. 5, 17). «Просим же вас, братия, — говорит апостол, — уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумля­ющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их» (1 Фес. 5, 12) и «подражать их вере» (Евр. 13, 7).

Чем мы оказываем честь и почитание пастырям и учителям Церкви Христовой?

Мы выказываем им свое почитание, когда воспри­нимаем их слова и учение в свою жизнь и с любовью подражаем их вере. Это почитание мы выражаем ча­стым чтением тропаря и величания святителю еди­ному или же многим.

Тропарь святителю единому, глас 4:

Правило веры и образ кротости, воздержа­ния учителя яви тя стаду твоему, яже вещей истина; сего ради стяжал еси смирением вы­сокая, нищетою богатая, отче священноначальниче (имярек), моли Христа Бога спастися душам нашим.

Величание святителю единому:

Величаем тя, святителю отче (имярек), и чтим святую память твою, ты бо мóлиши за нас Христа Бога нашего.

Тропарь святителям, глас 4:

Боже отец наших, творяй присно с нами по Твоей кротости, не остави милость Твою от нас, но молитвами их в мире управи живот наш.

Величание многим святителям:

Величаем вас, святителие велиции, и чтим святую память вашу: вы бо мóлите за нас Христа Бога нашего.

Кто такие мученики?

Мученики — это свидетели, исповедники веры Христовой. Ими являются те святые, которые испо­ведали и засвидетельствовали миру истину христи­анской веры словом, страданием, смертью и тем про­славили Бога (Ин. 21, 19). Их называют «ратобор­цами» Церкви Христовой, победившими врагов Ее силой благодати Божией, которая укрепляла и уте­шала их среди обольщений, угроз и истязаний. Они своим подвигом утвердили, возвеличили и просла­вили в мире Церковь Христову.

Каков закон мученичества?

По слову святителя Григория Богослова, закон мученичества таков: «Не выходить на подвиг само­вольно, а выйдя, не отступать, ибо первое есть дер­зость, а последнее — малодушие».

Семенем чего стала твердость мучеников?

Твердость мучеников среди жестоких страданий стала семенем христианства. Твердость, с какой му­ченики шли на страдания за имя Христово и терпе­ли, невольно поселяла в сердцах людей, особенно очевидцев, любовь и уважение к ним. Мученики яви­лись славными подражателями и участниками в стра­даниях и смерти Господа Иисуса Христа.

Чем можем и мы выказывать свою любовь и уважение к святым мученикам?

По заповеди Христа: «Всякого, кто исповеду­ет Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным» (Мф. 10, 32), все муче­ники и мученицы исповедывали Иисуса Христа. Иные это делали словом, другие словом и страданиями без потери жизни, а иные словом, страданиями и смер­тью. Поэтому и мы должны делать то же словом и частым пением тропаря и величания мученику и му­ченице.

Тропарь мученику единому, глас 4:

Мученик Твой, Господи, (имярек), во страда­нии своем венец прият нетленный от Тебе, Бога нашего: имеяй бо крепость Твою, мучителей низложи, сокруши и демонов немощныя дерзос­ти. Того молитвами спаси души наша.

Величание:

Величаем тя, страстотерпче святый, (имя­рек), и чтим честная страдания твоя, яже за Христа претерпел еси.

Тропарь мученице единой, глас 4:

Агница Твоя, Иисусе, (имярек) зовет велиим гласом: Тебе, Женише мой, люблю, и Тебе ищу­щи, страдальчествую, и сраспинаюся и спогре-баюся Крещению Твоему, и стражду Тебе ради, яко да царствую в Тебе, и умираю за Тя, да и живу с Тобою; но яко жертву непорочную приими мя, с любовию пожершуюся Тебе. Тоя мо­литвами, яко Милостив, спаси души наша.

Величание:

Величаем тя, страстотерпица Христова (имярек), и чтим честное страдание твое, éже за Христа претерпела есú.

Кто такие преподобные?

Преподобными Церковь называет подвижников Нового Завета, которые для обуздания своих гре­ховных наклонностей и для духовного усовершен­ствования в себе образа и подобия Божия добровольно посвящали себя строжайшему исполнению общей христианской заповеди: «Те, которые Христовы, распяли плоть свою со страстями и похотями» (Гал. 5, 24), «да не царствует грех в смерт­ном вашем теле, чтобы не повиноваться вам ему в похотях его; и не предавайте членов ва­ших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых» (Рим. 6, 12-13).

Подвижники Нового Завета преуспевают в препо­добии истины (истинной святости) и посему называ­ются преподобными. Назидая мир подвигами благочестия, преподобные подвизались и среди мира, и в удалении от него.

Какие подвиги наиболее свойственны преподобным?

Преподобные избирали и продолжали свои под­виги свободно. К ним принадлежали: произвольная нищета, воздержание от супружества, продолжитель­ные посты, непрестанная молитва и прочие дела хри­стианской любви к Богу и ближним.

Как можем мы этим угодникам Божиим оказывать надлежащую честь?

Прежде всего эта честь будет выражена с нашей сто­роны стремлением и самим «подвизаться всегда иметь непорочную совесть перед Богом и людь­ми» (Деян. 24, 16). И кроме этого надлежащую честь мы окажем преподобным, когда в ежедневных мо­литвах будем прочитывать и пропевать тропарь и величание преподобным, вникая в смысл их благо­честивого подвига.

Тропарь преподобному единому, глас 8:

В тебе, отче, известно спасеся еже по об­разу: приим бо крест, последовал еси Хрис­ту, и дея учил еси презирати убо плоть: пре­ходит бо, прилежати же о души, вещи безсмертней. Темже и со Ангелы срадуется, преподобне (имярек), дух твой.

Величание:

Ублажаем тя, преподобне отче (имярек), и чтим святую память твою, наставниче мо­нахов и собеседниче Ангелов.

Тропарь преподобной жене, глас 8:

В тебе, мати, известно спасеся еже по об­разу: приимши бо крест, последовала еси Хри­сту, и деющи учила еси презирати убо плоть, преходит бо, прилежати же о души, вещи безсмертней. Темже и со Ангелы срадуется, пре­подобная (имярек), дух твой.

Величание:

Ублажаем тя, преподобная мати (имярек), и чтим святую память твою: ты бо мóлиши за нас Христа Бога нашего.

Кто такие юродивые Христа ради?

Христа ради юродивые — это люди, преумножаю­щие свои истинные духовные совершенства, прикры­вая этот свой подвиг поступками, совершенно несооб­разными с правилами приличий и обыкновений. При этом они прикровенно обличали и поучали других. Подвиг святого юродства есть один из самых удиви­тельных и труднейших, какие из любви к Богу прини­мали на себя святые. Для этого подвига необходимо великое самоотвержение, чрезвычайное к себе беспри­страстие, терпение непрестанных поруганий, презре­ния и ударений среди народа, перенесение жажды и голода, стужи, зноя и всех лишений, какие соединены с жизнью скитальческой. А вместе необходима мудрость, чтобы свое бесславие обращать во славу Божию.

Как мы должны относиться к подвигу юродивых Христа ради?

Это отношение предполагает испрашивание у них молитвенной помощи для самоотверженной любви, терпения обид, поруганий и разных лишений, чтобы эти минуты и дни испытаний обращать во славу Божию. И чтобы закрепить память об их подвиге в своей душе почасту прославлять их словами тропа­ря и величания.

Тропарь Христа ради юродивому, глас 1:

Глас апостола Твоего Павла услышав, глаголющ: мы юроди Христа ради, раб Твой, Хри­сте Боже (имярек), юрод бысть на земли Тебе ради. Темже память его почитающе, Тебе мо­лим, Господи, спаси души наша.

Величание:

Ублажаем тя, святый праведный (имярек), и чтим святую память твою: ты бо мóлиши за нас Христа Бога нашего.

4. Действие в Церкви благодати Божией

Кто является источником благодати Божией?

Благодать Божия — это благой дар, подаваемый человеку Богом по Его благости, без предваритель­ного права, заслуги или достоинства человека. Гос­подь есть единственный Источник всего, что есть в самом человеке и вокруг него: бытия, жизни, тела, души, способности познавать, желать, действовать и пользоваться этой способностью. Все это человек имеет по благости Божией. И поскольку благо, ко­торое Бог вложил в каждое творение действием Сво­его Промысла, усвоилось человеком как бы в соб­ственность, то бывшее в самом начале благодатью, в своем продолжении сделалось естеством, природой рождаемым. Вот почему, в отличие от этого, благодатью именуется даруемое человеку Всеблагим Богом то, что выше естества и природы.

Как в мире действует благодать Божия и как на нее откликается согрешивший человек?

Благодать действует в мире как особый свет. Когда в мире не было греха, тогда все было прозрачно для света благодати. Он непрестанно изливался на приро­ду и исполнял ее благом и блаженством, сохранял в ненарушимом совершенстве и бессмертии даже тело человека. Но вот человек прельщается, злоупотребля­ет своей свободой, уклоняется от исполнения воли Божией. В мир входит грех и нарушается первона­чальный союз между природой и благодатью. Боже­ственный свет благодати и после грехопадения про­должал изливаться на все и сиять. Но оскверненная грехом природа омрачилась, огрубела, сделалась недо­стойной и неспособной принимать чистые, светлые, тон­кие, нетленные влияния благодати.

В чем сила преизобилующей благодати Божией?

При помощи благодати человек сохранял то, что первоначально имел. И без особенной благодати Бо­жией ему невозможно возвратить то, что он утратил. Отвернувшемуся от благодати человеку естественно было ниспадать даже до ада. Но вечно милосерд­ствующий Бог простер Свои восставляющие руки в среду падения. Он дивно совокупил в Себе Божество и чистое человечество в единую Ипостась Христа Бога. Своим словом и жизнью, телом и кровью, крещени­ем водою и Духом Он отверз новые преизобилующие токи благодати, простираемые на отчужденное от нее наше естество. Таким образом оскверненное грехом Он очищает, омраченное просвещает, плотское оду­хотворяет, падшее восставляет, погибшее спасает. «Мы имеем, говорит апостол, искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благода­ти Его» (Еф. 1, 7).

Как характеризуется благодать Божия?

В Таинстве Священства она характеризуется как «немощная врачующая и оскудевающая восполняю­щая». В благодати Божией сказывается милость Его, которая через Иисуса Христа силой Святого Духа устраивает наше спасение. Эта сила подается нам преимущественно в святых Таинствах Церкви, в ее молитвах и многообразных чудесах.

Какое влияние оказывает благодать Божия на отношения людей между собой?

В христианстве все отношения людей устраивают­ся благодатью Божией, без нее они расстраиваются. Могущественная благодать нам дарована для того, чтобы укрепить нашу немощь, ободрить нашу безна­дежность, одушевить нашу благую деятельность, а не для того, чтобы сделать беззаботным наше нерадение и усыпить нас в бездействии. «Умоляем вас, пи­шет святой апостол Павел Коринфянам, — чтобы благодать Божия не тщетна была принята вами» (2 Кор. 6, 1). Эти слова говорят об очевидном: благодать Божия сама по себе спасительна, но не ста­нет спасать нас без нас. Мы принимаем ее с пользой (не тщетно), когда принимаем с верой, когда верно употребляем ее и сохраняем, когда обращаем ее в нашу жизнь и дела.

Когда благодать Божию мы принимаем не на пользу?

Не на пользу принимаем ее, когда вера оскудевает, когда житие и дела оскорбляют благодать Божию и ее отгоняют. Благодать есть талант Небесного Домовладыки, Который верного и усердного раба обогащает, а неверного и ленивого осуждает и отнимает у него Свой дар. «Наблюдайте, убеждает апостол, — что­бы кто не лишился благодати Божией» (Евр. 12, 15).

От какого помысла человеку следует остерегать себя?

Человеку следует остерегать себя от соблазнитель­ного помысла, говорящего, будто бы человек живет довольно хорошо, когда живет согласно природе. Принимая такой помысл, человек не пытается под­нять планку своей жизни и жить по благодати. Здесь следует учесть, что до грехопадения человек жил не одной природой, но достигал блаженства по преиму­ществу благодатью Божией. И если кто в одобрение жизни по природе сошлется на слова апостола что «язычники, не имеющие закона, по природе за­конное делают» (Рим. 2, 14), то таковым Господь дает разуметь, что Его последователю, как призванному к совершенству, слишком мало жить по приро­де, подобно язычникам (Мф. 5, 17).

Чего требует от человека благодать Божия?

Благодать требует от человека веры и готовности повиноваться Ее внушениям, а также верности и по­стоянства в следовании ее руководству. Благодать же сама будет человеку тайной помощницей в его подви­гах ради нее и увенчает их. «Посему да приступа­ем с дерзновением к престолу благодати, что­бы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4, 16).

Каково взаимодействие благодати Божией и сердца человека?

Преподобный Макарий Великий учит: «Собственные усилия христианина сами по себе не делают его лучше. Он лишь привлекает благодать, которая уже сама про­изводит свои действия в сердце человека. Благодать все сама совершает, от человека требуется только начаток, желание, усилие. Как пчела тайно возделывает соты в улье, так и благодать тайно производит в сердцах людей любовь свою и горечь превращает в сладость, а жестокосердие — в мягкосердие»[55].

Почему душа по-разному воспринимает благодать?

Благодать в своем существе едина и неделима. Человек же изменчив к ее восприятию. Духовные усилия его, потребности и развитие делают душу по-разному восприимчивой к духовно-таинственному действию благодати.

Какие виды благодати нам следует знать?

В зависимости от того, как благодать влияет на душу человека и, преломляясь в ней, изменяет человека, она именуется по-разному: общей (промыслительной, предваряющей, призывающей, возбуждающей) благо­датью; и еще благодатью Евангельской (просве­щающей и обращающей), оправдывающей и освя­щающей.

Каково действие благодати общей?

Благодать Божия общая действует на всех людей, какими бы грешными они ни были пред Богом. Са­мое первое касание человека благодатью Божией об­наруживается в том, что милость Божия промыслительно возбуждает на спасение духовно-психичес­кие силы человека. Бог никому не желает погибели. Он хочет, чтобы все покаялись (Деян. 26, 20), обра­тились к Нему и «живы были» (Иер. 33, 11). Воз­буждая людей искать спасения, Бог привлекает их ко Христу и готовит к принятию благодати Евангельс­кой — просвещающей и обращающей.

Как воздействует на человека Евангельская благодать?

Благодать Евангельская просвещает сердце че­ловека, извлекает его из мрака греха и неведения Бога. Она пробуждает в его природе самое священное и заветное: стыд, совесть, страх Божий, благого­вение, чувство смирения и покаяния. И тогда чело­век приходит в себя и начинает разбираться в себе, в путях своей недостойной жизни. Здесь он начина­ет постигать значимость для него обращения к са­мому себе, к своей совести, чтобы зреть свои согре­шения, и обратиться к Богу с чувством покаяния, устремиться к исправлению. В момент этого двойно­го обращения (к себе и к Богу) отверзаются у чело­века духовные очи, и он становится способным к сознательному предпочтению добра перед злом. У него появляется потребность исполнить нравствен­ный закон и, восприняв благодать Божию, сделать шаг к святому восполнению своего сердца заверша­ющими видами благодати: оправдывающей и освя­щающей.

Благодать оправдания как изменяет человека?

Впервые благодать оправдания даруется челове­ку в Таинстве Крещения. В этом Таинстве благодать снимает с совести человека тяжесть греха, окаянства и вины пред Богом. Оправдание приносит умирот­ворение совести и тот внутренний мир, которым был так богат Христос Спаситель. Однако оправдание не целиком и не навсегда освобождает человека от гре­ха. Зло при оправдании как бы перемещается из цен­тра духовного организма на периферию сознания. При этом оно теряет свое определяющее и господствую­щее значение. Зло в этом случае только искушает, возбуждает и влечет к себе человека, но уже не гос­подствует над ним, как прежде.

Почему человек нуждается в благодати освящения?

Человек нуждается в ней, чтобы зло вновь не под­нимало в нем голову. Впервые она даруется в Таин­стве Миропомазания. Освящение воздействует на волю человека, усиливая желание следовать воле Божией и творить добро во славу Его. В последующей жизни благодать оправдания и освящения даруется ему в Таинствах Покаяния и Причащения.

ГЛАВА X. СТЯЖАНИЕ МЫСЛЕЙ И ЧУВСТВ ПРАВИЛЬНЫХ И СВЯТЫХ

1. Святость святых

Какие мысли о своей святости должен иметь христианин?

Откровение апостола Иоанна Богослова фокуси­рует внимание человека, говоря: «Святой да свя­тится еще» (Откр. 22, 11). В любом возрасте, в лю­бых условиях, при любых занятиях надо поступать по Евангелию: к святости надо прибавлять свя­тость. Тогда не будет ошибок, не будет позднего со­жаления и раскаяния. От исполнения Евангельских заповедей личность человека, его сущность будет рас­ти, осознавать себя образом Божиим; она противопо­ставит себя внешнему миру, станет выше его.

Что человек для этого роста должен делать?

Для этой цели человек учится организовывать свой внутренний мир таким образом, чтобы в нем нашли незыблемое основание такие добродетели, как вера, надежда и любовь и связанные с ними святые переживания. Во внешнем же поведении найдет у него место стремление к созданию условий для молитвы, богослужения, церковной жизни, в которой святой святится еще.

Что такое святость?

Святость — это сердечная чистота, которая, по­добно множеству цветных лучей солнечного спектра, проявляется в различных дарах Святого Духа.

Исполнением чего является святость?

Святые подвижники Божии образуют видимое зве­но между миром земным и невидимым Царством Божиим. Восходя от меры в меру, подвижники прони­каются Божественным духовным светом благодати. От этого они просветляются и достигают высших со­стояний в познании духовных тайн, в Богосозерцании и Богообщении. Поэтому их святость — это ис­полнение надежды, совершение веры, преисполнение любви к Богу в Духе Его[56].

2. Вера

Что такое вера?

Вера есть начало всех добродетелей, а завершение их — любовь. Кроме религиозной, существует еще вера органическая, инстинктивная. Под нею разу­меется уверенность человека в успехе того дела, за которое он берется. «Вера, — учит святитель Григорий Богослов, — есть непытливое согласие»[57]. «Без веры, — говорит святитель Василий Великий, — ни одно дело не может быть совершено»[58]. Здесь речь идет о вере человека в самого себя, в свои силы, дела и саму жизнь.

Какое искусство сообщает человеку вера?

Вера является искусством держаться тех убежде­ний, с которыми наш разум однажды согласился не­зависимо от того, как меняется настроение. Ибо на­строение человека будет меняться, какую бы точку зрения он ни принял. Ни христианские убеждения, ни какие бы то ни было другие не закрепляются в человеческом уме автоматически. Их нужно питать. Поэтому «каждому необходимо позаботиться о том, чтобы каждый день на какое-то время сознательно возвращаться разумом к его основным доктринам. Вот почему ежедневные молитвы, чтение религиозной литературы и посещение храмов составляет неотъем­лемую часть христианской жизни»[59].

Какую направленность сообщает человеку религиозная вера?

Религиозная вера в христианстве имеет свою осо­бую психологическую направленность, свое особое содержание и значение. «Вера, — по слову препо­добного Симеона Нового Богослова, — есть дар всеблагого Бога. Он вложил его в наше естество и подчинил самовластию нашего произволения»[60]. Ре­лигиозная вера, направляющая душу человека к Богу, и есть вера в Него, в Его существование, промышление о мире и человеке, о жизни будущей. И во всех этих случаях она дает человеку право быть в обще­нии с Ним, хотя и невидимым. По апостолу, религи­озная вера «есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1).

В чем психологическая суть религиозной веры?

Основная психологическая суть религиозной ве­ры — в уверенности, что «Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11, 6). Вера рождается от слышания, слышание от слова Божия, которое воспринимается непомраченным умом и открытым сердцем. В сердце человека вера воспринимается и усиливается благо­датью Божией и является даром Божиим. Ум же по­могает человеку уяснить для себя нашу веру в духе учения Церкви Христовой.

Что представляет собой слово Господа?

Бог — всемогущее Существо. Для него все возмож­но. И необходимо верить в каждое Его слово. Каждое слово и заповедь Его даны для того, чтобы мы выпол­няли их. Если выразиться юридическим, формальным языком, то каждое слово Божие — это закон или при­каз для нас, который не может быть не исполнен. Если выразиться евангельским языком, то каждое слово Гос­пода есть голос Его любви и милосердия, обращенный к нашему сердцу, чтобы на Его любовь оно ответило своей любовью к Богу и ближнему.

Что говорит об этом святой праведный Иоанн Кронштадтский?

«Твердо веруй, — говорит он, — что слово Божие живо и действенно, как живое Существо, и по причи­не духовной тонкости проникает до разделения души и духа, составов и мозгов и сидит помыш­ления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12).

Что значит быть верующим человеком?

Быть верующим — значит быть верным, предан­ным и послушным Богу всегда и во всем. Чем выше у человека эти качества, тем сильнее, жизнеспособнее его вера, и чем живее вера, тем ближе к нам помощь Божия.

Что предполагает вера?

Вера предполагает доверие Богу. Довериться Ему — значит делать все то, что Он нам подсказывает. Ка­кой смысл говорить, что мы доверяем такому-то че­ловеку, если мы не следуем его советам? Таким об­разом, если мы действительно полностью доверились Богу, мы будем стараться подчиняться Ему. Но ста­раться теперь мы будем по-другому, ни о чем не вол­нуясь. Мы станем выполнять то, о чем Он говорит не для того, чтобы спастись, а из-за того, что Он уже начал нас спасать. Мы станем жить и действовать иначе: не во имя надежды попасть на небо в награду за свое поведение, а потому что внутри нас уже за­брезжил слабый отблеск небесного света.

Каково в человеке соотношение веры и добрых дел?

Природа человека призвана выявить себя как еди­ный организм, как целостный, жизнедеятельный про­цесс. Отсюда естественно, что вера, развиваясь в сер­дце, переходит в слова и дела человека, освещая их своим внутренним живительным светом. И чем выше вера, тем сильнее и плодоноснее, святее ее влияние на жизнь человека. «По силе веры, — говорит пре­подобный Симеон Новый Богослов, — приходит бла­годать Божия и всякая добродетель. Благодать при­ходит прежде всяких добрых дел, и уже на ней, как на твердом основании, устрояются добрые дела»[61].

С чего начинается дело спасения?

Оно начинается с веры и благодати. Вера и благодать Божия имеют первичное и отсюда — ве­дущее значение. Но вместе с ними участвуют в спа­сении и добрые дела. Вера сама по себе деятельна. Добрые дела не извне приходят и присоединяются к ней. Будучи свободным выражением духа человека, вера свободно творит свое внешнее отображение в словах и делах.

«Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» (Иак. 2, 23). Но что последовало за верой? Последовало дело. Авраам «возложил на жертвенник Исаака, сына своего» (Иак. 2, 21). И этим показал, что вера и вытекающие из нее дела — нераздельны. Но впереди, однако, идет благо­датная вера, несущая в себе спасительные дела.

Что же приводит человека к спасению?

К спасению человека приводят вера, благодать и добрые дела. Когда человек верит в Иисуса Христа и творит по вере своей дела, то Христос дает ему от Святого Духа и со Духом божественную жизнь. Тогда человеческое соединяется с Божественным. Первый шаг сделал Бог, ставший человеком, принявший человечес­кий облик. Второй шаг делает человек, принимая учас­тие в божественной жизни по Божьему дару, который Христос дарует верующим в Него.

В какое положение ставит себя человек своей верой?

Каждый человек своей верой ставит себя в поло­жение, при котором он получает Свет Божий. Этот Свет посылает человеку Христос. В результате он освящен и обожен. Дух Святой проникает в челове­ка, пронизывает его светом, преображает Своим при­сутствием. Тогда святой святится еще.

3. Надежда

Какие виды надежды мы знаем?

Надежда, как и вера, сопровождает человека во все моменты его жизни. В одном случае она выража­ется как надежда естественная, общечеловеческая, бытовая, в другом — как религиозная, святая, христианская.

В чем особенности надежды естественной?

Что бы мы ни предпринимали, за какое бы дело ни брались, всегда это сопровождается надеждой, что оно закончится благополучно и принесет какую-либо пользу и благо или избавит от большой и малой беды. Особенность надежды в том, что она направляет нашу мысль на будущее, как бы стремится предвосхищать то благо, ради которого задумано дело. Надежда все­гда оптимистична, она окрыляет человека. В этом состоит ее огромная жизненная сила, помогающая, по наблюдению святителя Григория Богослова, «об­щению с отсутствующим предметом»[62].

Что представляет собой надежда христианская?

Христианская надежда имеет тесную связь с ве­рой. Она следует за ней, как действие за своим осно­ванием. В своем существе христианская надежда есть та же вера, только обращенная в будущее, которое надеждой представляется уже как бы настоящим, до­стигнутым.

Какое добро несет в себе христианская надежда?

Будучи добродетелью, надежда несет в себе радос­тное желание и постоянное ожидание обещанных Богом благ. Это ожидание связано с твердой уверен­ностью, что Небесный Отец по Своей благости даст нам все обещанное, если мы приготовим себя дос­тойно встретить Его.

Чем труден путь, ведущий к подлинной христианской надежде?

Этот путь нелегок, на нем неизбежны скорби, стра­дания с внутренним и внешним крестом. На них пря­мо указывает Спаситель: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16, 33).

Какое значение имеет надежда по отношению к вере и благому результату?

Надежда имеет промежуточное значение между ве­рой и благим результатом. Она, подобно мосту, со­единяет первый момент с последним. Так всегда про­исходит: когда вера полная, чудодейственная, спаси­тельная, тогда и надежда — твердая, непостыдная, благодатная. Вера и надежда, сплетаясь в подвиге всей нашей жизни, делают ее (жизнь) наделенной плодами Духа и святости (Гал. 5, 22).

4. Любовь

Что именуется словом любовь?

Им называется высшая из христианских доброде­телей — христианская любовь. Им именуется и Сам Бог: «Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 8).

Что Бог заповедует нам?

Будучи Любовью, Бог и нам заповедует любовь как первую и наибольшую заповедь и как необходи­мое условие благодатного единения с Ним. Понять и усвоить любовь Божию человек может только любо­вью своего сердца, устремленного к Богу.

Откуда любовь?

Любовь — небесного происхождения. «Любовь от Бога» (1 Ин. 4, 7-8). «Ее дал нам Отец, чтобы называться и быть детьми Божиими» (1 Ин. 3, 1) и через Сына Его «получить жизнь вечную» (2 Ин. 4, 9). Бог Отец возлюбил Сына Своего «прежде основания мира» (Ин. 17, 24), а «нас возлюбил прежде нас» (1 Ин. 4, 19). Не мы сначала возлюбили Его и как бы вызвали в Нем ответную любовь, а Он возлюбил нас (1 Ин. 4, 10).

Из какого источника она вытекает?

Любовь, как было сказано, — от Бога. Источник ее — премирная любовь Отца, жертвенная, искупи­тельная любовь Сына и освятительная, живоносная любовь Святого Духа. И на эту любовь Божию мы призваны ответить своей любовью, которая и долж­на встать у нас на первое место и захватить нас целиком.

Что значит — возлюбить Бога всем сердцем?

Христос сказал, что первая заповедь в законе: «Воз­люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12, 30). Эта заповедь призывает нас, прежде всего, возлюбить Бога всем сердцем. Сердце — средоточие внутренней жизни человека. Оно объемлет и низшие и высшие его чувства. Оно совместно с разумом и совестью из­бирает направление жизни человека в сторону добра или зла (Мф. 15, 19), тяготения к Богу или ухода от Него на страну далече. Если сердце избирает путь к Богу, то оно начинает пульсировать живым, трепещу­щим чувством связи с Ним, любовью к Нему как жи­вительному, любвеобильному своему Источнику и Центру. Любить Бога всем сердцем — значит целиком, без остатка отдавать Ему свое сердце, чтобы оно жило Им и в Нем.

Что значит — возлюбить Бога всею душой?

Сердцевина души — дух как начаток Духа Божия (Рим. 8, 23), живущего в нас (2 Тим. 1, 14), как отблеск, отображение образа Божия в нас. Любить всей душой значит животвориться Духом Божиим, одухот­воряться всеми способностями и силами самой души и ее духа.

Какую задачу ставят перед человеком слова Господа — возлюбить Его всем разумением?

Эта задача ставит перед человеком необходимость посвящать Богу всю проникновенную силу своего ума, весь дар духовного рассуждения и все спасительное благоговение перед премудростью и благостью Божией, чтобы мысли, суждения, умственные озарения и со­зерцания стали угодными Богу.

Чем выражается любовь во всей крепости своей?

Она выразится в единстве, в гармонии всех физи­ческих и духовно-моральных сил, направленных на благие цели. Этим единством всех своих сил мы при­зываемся любить Господа, не оставляя ничего из них для посторонних, второстепенных, плотских воззре­ний и целей.

Как проявляет себя любовь к Богу?

Существенно проявлять свою любовь к Богу мы можем ничем иным, как только преданным исполне­нием Его воли через исполнение Его заповедей. «Если любите Меня, говорит Господь, — соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14, 15). «Любовь же состо­ит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его» (2 Ин. 1, 6).

Что требуют от человека заповеди Божии?

Заповеди, данные Спасителем, требуют любви к ближнему. И в этой любви, в этом служении ближ­нему и заключается наша возможность проявить свою любовь к Богу (Мф. 26, 35-36). Через преуспеяние во второй заповеди: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мк. 12, 31) — можно преуспеть и в первой: возлюбить Бога. Отсюда становится яс­ным, что любовь к Богу и любовь к ближнему вза­имно обусловлены, так что в каждой из них непременно мыслится и другая. «Хотя любовь к Богу и много важнее, — свидетельствует преподобный Иси­дор Пелусиот, — однако делается еще ценнее, когда соединяется с любовью к человеку»[63].

Какая особенность свойственна христианской любви?

Христианская любовь готова простираться на всех людей. В этом ее особенность. «Любовь есть влечение к Божественному и осуществление этого влечения»[64]. Развиваясь внутри человека, это влечение выражает­ся в любви не только к Богу, но к человеку, как носи­телю того же начала. Такая любовь готова прости­раться на всех людей без различия племен, народно­стей и религий по заповеди: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мк. 12, 31).

Что значит — любить ближнего, любить человека?

Это значит передать свое я в другое я и одновре­менно воспринять другое я в свое собственное я. В любви все люди воспринимаются человеком как цель для него, но не как средство. Истинно любить друго­го — значит забыть себя для себя, чтобы найти себя в другом для его блага. Все это создает неотъемле­мый элемент любви — самопожертвование. Высшим образцом его является жертвенная любовь к нам Хри­ста Спасителя, любовь до смерти крестной.

Что полагается в основу отношений человека к человеку?

Со времен Христа в основу отношений между людь­ми полагается уже не любовь к себе, а любовь жерт­венная, как наиболее соответствующая христианско­му новозаветному учению. Такая любовь есть выс­шая норма отношений христиан друг к другу. Поэтому христианину надо заботиться не о любви к себе, а о своих обязанностях перед Богом и ближними. Толь­ко выполняя их, человек может правильно, по-хрис­тиански разрешить все вопросы о себе.

Что означает обязанность любить самого себя?

Любить самого себя можно лишь в Боге и в ближ­них. И центром такой любви будут не я, а Бог и ближний, а я буду им смиренным слугой. Но и здесь человек должен уповать не на свои силы, а на по­мощь Божию, на благодатные дары Святого Духа. Получая их, человек еще и еще освящает себя и до­стигает того, что божественное начало его любви по­лучает деятельное выражение в его житии.

5. Молитва

Что собой представляет молитва?

Молитва есть первое движение новой, духовной жизни, в которой Бог действует вместе с человеком. Благодать обращает человека к Богу, а человек со­глашается с ней своей волей. В этом сущность мо­литвы и некоторое истинное и доброе дело: человек действует в Боге, и Бог действует в человеке.

Как через молитву осуществляется живое общение с Богом?

Человеку свойственно быть в живом общении с людьми, особенно с родными и близкими. Чем бли­же человек к человеку, тем это общение сердечнее, теснее, искреннее. Выражается оно с помощью слова и сердечного участия в жизни друг друга. Самым близким для человека Существом является Бог, и общение с Ним также выражается словом. Чем силь­нее и глубже человек будет переживать свою связь с Богом, свою веру в Бога и любовь к Нему, тем сер­дечнее, понятнее, доходчивее будут обращенные к Нему молитвенные слова.

Откуда исходит молитва?

Молитва исходит из живого стремления человека всяким делом благоугождать Богу, воздавать Ему по­клонение, честь, служение и благодарение всегда и во всем. Для этого человек возбуждает и возгревает в себе жизнь и дух благочестия, возвышает ум и сердце к Богу.

От чего возгревается вера?

Ближайшим образом молитва возгревается от жи­вой веры в Бога, в Его безмерную милость и посто­янную готовность подать нам все необходимое для служения Ему. Чем обширнее и вместительнее будет такая вера в сочетании с надеждой на милосердие Божие, тем с гораздо более обильными «дарами каж­дый раз будет возвращаться к нам наша молитва»[65].

а) Молитвенное правило

С каким настроением нам следует приступать к молитве?

Приступать к молитве должно с определенным настроением, главная суть которого в том, чтобы по­буждением к молитве было желание просить у Бога лучшего понимания воли Божией о себе, воли пре­мудрой, благой и благотворной.

К чему сводится молитвенный труд человека?

Молитвенный труд необходимо сопровождать са­мопринуждением и напряжением духовно-телесных сил с тем, чтобы молитвенное прошение и собствен­ное участие человека взаимно обусловливали друг друга.

Как надо относиться к молитвенному правилу?

К молитвенному правилу относиться надо как к особой благодатной науке. Церковь, стремясь упоря­дочить домашнюю и индивидуальную молитву, уста­навливает молитвенное правило. Хотя при пользова­нии этим правилом молящемуся человеку предостав­ляется известная свобода, тем не менее пренебрегать этим правилом нельзя, как и указаниями святых От­цов о сущности самого молитвенного труда. Нельзя думать, что молиться можно, не обучаясь этому делу, а полагаясь только на собственное настроение. По словам Отцов Церкви, молитва — это наука, она требует научения и навыка, ибо является основой и цен­тром христианской жизни.

Что такое молитвенное правило и какова его цель?

Собрание нескольких молитв составляет молитвен­ное правило. Цель правила — доставить душе недо­стающее ей количество молитвенных мыслей и чувств, притом мыслей и чувств правильных, святых, точно богоугодных.

Что говорит о молитвенном правиле святитель Игнатий Брянчанинов?

«Молитвенное правило, — пишет он, — направляет правильно и свято душу, научает ее поклоняться Богу Духом и Истиной, между тем как душа, будучи пре­доставлена самой себе, не могла бы идти правильным путем молитвы. По причине своего повреждения и омрачения грехом она совращалась бы непрестанно в стороны, нередко в пропасти: то в рассеянность, то в мечтательность, то в различные пустые и обманчивые призраки высоких молитвенных состояний, сочиняе­мых тщеславием и сластолюбием»[66].

Каково назначение молитвенного правила?

Молитвенные правила призваны удерживать мо­лящегося в спасительном расположении смирения и покаяния, научая его непрестанному самоосуждению, питая умилением, укрепляя надеждой на всеблагого и всемилосердного Бога, увеселяя миром Христовым, любовью к Богу и ближним.

Что заключено в молитвенных словах правила?

Молитвы, вовне обозначенные молитвенными сло­вами, представляют собой исторгшиеся из сердец свя­тых угодников Божиих молитвенные излияния. Дви­жимые Духом Святым, они излагали в молитвах к Богу сокровенные желания своего сердца. Поэтому в молит­венных словах правила заключен молитвенный дух их составителей, к которому и обращается человек, ког­да произносит эти слова как свои собственные, не спе­ша, вдумчиво и принимая близко к своему сердцу.

б) Крестное знамение и краткие молитвы

Чем сопровождается молитвенное правило?

Начало каждой молитвы, ее продолжение и окон­чание сопровождается крестным знамением. Оно полагается на челе, груди, плечах, сопровождаясь внутренним желанием, чтобы Бог Отец восседал в нашем уме, Сын Божий — в нашем сердце и чув­ствах, Дух Святой — в нашей воле, во всех делах. Творя крестное знамение, мы вверяем себя Святой Троице с твердой надеждой, чтобы Она управляла нами и помогала силой крестной распинать грехов­ные помыслы, чувства и стремления.

В чем суть поклонов земных и поясных?

Крестное знамение сопровождается поклонением Богу в пояс или преклонением колен до земли. Поклоном земным изображается наше падение, а восста­нием от земли — наше искупление. Перед началом правила следует положить посильное число покло­нов: от них тело несколько утомится и согреется, а сердцу сообщится чувство благочестивой печали. То и другое будет способствовать чтению правила с усер­дием и вниманием.

Какие мысли пробуждают в нас краткие молитвы?

Краткие молитвы осуществляют себя в кратких мо­литвенных воззваниях: Господи, помилуй; Господи, прости; Господи, просвети, укрепи и др. Подобного рода краткие молитвы напоминают нам нашу всегдаш­нюю виновность перед Богом, духовную нищету, окаян­ство, непрестанную надежду на милость Божию.

Какое применение этим кратким молитовкам указывает святитель Феофан Затворник?

Святитель Феофан Затворник советует прибегать к этим молитовкам особенно тогда, когда при чтении молитвенного правила мы охладеваем, устаем, теряем связь одной мысли с другой. В эти моменты и надо вставлять краткие молитвенные обращения к Богу: Господи, помоги; Господи, вразуми, укрепи. И они подвигнут наше сердце со вниманием и отзывчивос­тью закончить положенное правило.

Как удерживать молитвенный строй своей души?

По окончании молитвы важно сохранить молит­венное настроение как можно дольше. Для этой цели важно, чтобы переход от молитвенного правила к по­вседневным делам не был бы резким, с полным забве­нием молитвенных мыслей и настроений. Поэтому, принимаясь за исполнение житейских обязанностей, мы должны стараться удержать в себе молитвенный строй души, опять-таки помогая себе краткими молитовками. Совершив вечернее молитвенное правило, мы ими же закрепляем в себе благоговейное предстояние перед Богом и полагаем начало постоянно­му молитвенному бдению в нашем сердце.

Из кратких какая молитовка имеет исключительно важное значение?

Это значение Церковь придает молитве Иисусо­вой: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного. Ею надлежит пользоваться для отражения всякого дурного движения души и при совершении всякого ответственного дела. Молитву эту можно произносить в сокращении. Самая короткая формула ее: Господи, помилуй. О сущности этой мо­литвы и о том, как пользоваться ею, каждому хрис­тианину необходимо прочитать более подробно в спе­циальной литературе.

в) Молитвы домашние и храмовые

Из чего слагается домашняя молитва?

Молитва домашняя слагается из молитвословий утреннего и вечернего правила, канонов Господу Богу, Богородице, Ангелу Хранителю, святым. В них со­браны и отображены все великие дела нашего Бога, касающиеся Его попечения о мире, о нашем искуплении и спасении. Говорится в них и о молитвенном предстательстве за мир Девы Марии, а также о благо­честивых подвигах святых. Совершая ежедневно до­машнюю молитву, мы призваны тщательно наблюдать за собой, чтобы наше сердце было полностью отдано молитве и в душе создался благочестивый навык к участию в молитве общественной и храмовой.

О чем человек молится в храме?

В храме люди молятся не только о своих нуждах, но, что важнее, участвуют в богослужениях Церкви, проникаясь его смыслом. Оно открывает людям осо­бую, благодатную жизнь. В нем Бог подает нам Свою Благодать, чистоту, силу, спасение, мир, утешение, просвещение и любовь. Он Самого Себя отдает нам в пищу в Святом Причащении, подает Святого Духа в Таинствах Церкви, привлекает святых к участию в помощи людям. Таким образом, в богослужении Бог служит спасению людей, и люди — в ответ на Его служение — учатся служить Богу.

Какую возможность имеет человек, участвуя в храмовой молитве?

Храмовая молитва является одним из видов слу­жения Богу. В ней каждый человек имеет возмож­ность прилепиться к Богу, как образ к своему Перво­образу, как малая капля жизни к бесконечному Ис­точнику жизни. Для этого в храме верующий человек старается совершать всякую правду и добродетель, принося Богу славословия, благодарения, покаяние, молитвенные просьбы и благоговейно участвуя в Та­инствах Церкви.

Что испытывается в человеке храмовой молитвой?

Храмовые молитвы обычно диктуются содержани­ем богослужения, его ектений, возгласов, песнопений, чтений, священнодействий. Общее молитвенное настро­ение богослужения увлекает души молящихся и уси­ливает их связь с Богом и друг с другом как членов единой Церкви, единого Тела Христова. В храмовой молитве верующие люди познают и испытывают свою любовь к красоте и благолепию Божией правды, к чистоте и святости Богоматери, ангелов, святых лю­дей и любовь к каждому человеку. В этом испыта­нии мы заимствуем у них духовную силу и аромат святой правды и добродетели.

С какой целью часто поминаются в молитвах имена Бога, Пресвятой Девы и святых?

Повторение этих дорогих нам имен делается с це­лью бóльшей духовной пользы, ибо от повторения наши славословия, благодарения, покаянные возды­хания и прошения становятся искреннее, сильнее, убедительнее и лучше действуют на душу.

В чем спасительность богослужения и сопровождающих молитву священнодействий?

В православном богослужении спасительны как от­дельные молитвословия, так и сама структура его, а также сопровождающие молитву священнодействия. Благодаря праздничным богослужениям мы не только благочестиво вспоминаем праздничное событие, но и духовно становимся его свидетелями и соучастника­ми, а оно делается, в доступной нам мере, событием нашей личной жизни. Тем самым наша жизнь начи­нает преображаться: в самой ткани ее, как золотая вышивка, выявляется жизнь Господа и Его Церкви, и, таким образом, сквозь наше временное бытие начина­ет проступать вечность.

Как можно охарактеризовать богослужение?

Богослужение можно назвать «богословием в дей­ствиях и звуках», заключающим в себе «прямое сло­весное богословие»[67].

Чему учит душу православное богослужение?

Через богослужение душа научается откликаться на Божественную истину и красоту небесной жиз­ни всеми своими струнами, а священные символы становятся для нас духовной действительностью пре­имущественно через наше участие в святых Таин­ствах. Благодаря им события священной и церков­ной истории обретают значение событий личной жиз­ни, а последние, в свою очередь, могут включаться в цепь событий церковных. Так, например, болезнь одного члена Церкви через Таинство Елеосвящения становится событием для всей церковной общины, побуждая ее к деятельной, сострадательной любви к больному, а последнего — по-новому включает в церковную жизнь.

6. Чтение духовных книг

Почему необходимо человеку чтение Слова Божия?

Оно необходимо человеку потому, что Священное Писание составляет неотъемлемую часть богослуже­ния, и внимание этому чтению в храме имеет исклю­чительное значение для духовной жизни. Но питаться Словом Божиим необходимо и дома, в особенности когда обстоятельства не допускают частого посещения церковных служб. Пособием для восприятия Слова Божия в храме является проповедь священнослужи­телей, а дома — чтение писаний Святых Отцов и Учителей Церкви Христовой.

Что нам открывает Священное Писание?

Оно открывает нам истинную Божественную жизнь, а Святые Отцы научают нас, как именно при раз­личных обстоятельствах мы можем воспринять эту божественную жизнь и жить ею. Религиозное чтение полезно сочетать с молитвой; или же молитву сопро­вождать таким чтением.

Что говорит о чтении Священного Писания святитель Григорий Богослов?

«И язык, и ум непрестанно упражняй в Божиих словесах! — учит святитель. — А Бог в награду за труды даст или видеть сколь-нибудь сокровенный в них смысл, или, что еще лучше, приходить в сокруше­ние при чтении великих заповедей чистого Бога, или, в-третьих, таковыми занятиями отводит Он мысль твою от земного»[68].

Что сообщает человеку святость?

Беседа и знакомство со святыми сообщает святость человеку. «С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и со избранным избран будеши» (Пс. 17, 26-27).

Какая связь ведет к единодушию людей?

Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Нет бли­же знакомства, нет теснее связи, как связь единством мыслей, единством чувствований, единством цели. Где единомыслие, там единодушие, там непременно одна цель, одинаковый успех в достижении цели. Усвой себе мысли и дух Святых Отцов чтением их писаний. Святые Отцы достигли цели: спасения. И ты достиг­нешь этой цели по естественному ходу вещей. Как единомысленный и единодушный Святым Отцам, ты спасешься»[69].

Какое руководство к чтению Священного Писания дают нам Святые Отцы?

Святые Отцы изложили свои мысли, созерцания своего сердца, образ своих действий в своих писа­ниях. В них они учат нас, как приступать к Еванге­лию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует и что препятствует к уразумению его.

 «И потому, — советует святитель Игнатий, — больше занимайся чтением Святых Отцов. Когда же они на­учат тебя читать Евангелие, тогда уже преимуществен­но читай Евангелие. Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия без чтения Святых Отцов! Это мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Евангелию Святые Отцы, как возлюбленное дитя, получившее предварительное воспитание и образо­вание посредством их писаний»[70].

Что может найти для себя душа в книгах Святых Отцов?

Из чтения Отеческих писаний человек учится и правой вере, и жительству по заповедям Божиим, и христианскому совершенствованию. Книги Святых Отцов уподобляются зеркалу: смотрясь в них вни­мательно и часто, душа человека может увидеть свои недостатки. Кроме того, самый взор на священные книги возбуждает к благочестивой жизни. Эти книги подобны богатому собранию врачебных средств: в них душа может приискать для каждого из своих недугов спасительное врачевство.

Как подбирается чтение творений Святых Отцов?

Чтение творений Святых Отцов правильнее под­бирать в соответствии с образом своей жизни, чтобы их мысли и советы можно было бы воплощать в собственной жизни. Чтение творений Святых Отцов должно укреплять жизнь христиан. Поэтому, если мысли человека будут находиться в беспрерывном противоречии с кругом его действий, то его сердце непременно начнет приходить в смущение, тягостное и вредное и для самого человека, и для его ближних. Мысли, хотя и святые, но не подкрепленные делами, поведут человека к бесплодной мечтательности, со­здавая иллюзию дел в воображении и желаниях. Столь неосмотрительное чтение часто уводит людей со спасительного пути в непроходимые дебри неправ­ды и губительно сказывается на их молитве.

7. Иконопочитание

Какое место занимает почитание икон в жизни православного человека?

Почитание святых икон занимает немаловажное место в православном благочестии. Как православ­ные храмы, так и дома украшаются ими. Перед свя­тыми иконами молятся, возжигают свечи и лампады, ими благословляют и через их посредство обретают исцеления, а иногда и указания воли Божией.

Частицу какой веры и радости передают нам святые иконы?

Изображение Господа нашего Иисуса Христа, Его Пречистой Матери, событий их жизни, а также свя­тых людей есть, прежде всего, особый вид исповеда­ния веры в истинность Боговоплощения и в истинное наличие образа Божия в человеке. Сын Божий, как Божественное Слово, есть образ Бога Отца. Но до Боговоплощения этот образ был незрим для человека и являлся только как запечатленный в человеческом слове. Поэтому в Ветхом Завете почиталось словес­ное запечатление Божественного Откровения в Свя­щенном Писании и никакого изображения лица Божия не могло быть. Но когда «Слово стало пло­тью» (Ин. 1, 14), когда Сын Божий стал человеком Иисусом Христом, люди смогли в Его лице своими земными глазами созерцать Самого Бога и даже ка­саться Его своими руками (Ин. 14, 8-9). Частицу этой радости и этой пользы передает нам Святая Цер­ковь, допуская и поощряя нас изображать Господа Иисуса Христа.

В чем состоит искусство иконописи?

На иконах Господа Иисуса Христа изображается Сама Его Божественная Ипостась. Последнее воз­можно, ибо иконопись есть особое искусство. Осо­бенность ее в том, что на иконе изображается не обыч­ное тело и лицо, но преображенное, одухотворенное, способное вместить в себя Божество.

Каким образом иконопись служит искусству христианской жизни?

Сын Божий, став человеком, обрел в каждом из нас сродное Себе, так как человек от начала был создан по образу и подобию Божию. Но в падшем человеке образ Божий был помрачен и требовал восстановле­ния. Поэтому иконопись стала служить искусству христианской жизни, искусству преображения с по­мощью Божественной благодати, самого человека и его жизни.

Что является основной темой иконописи?

Основной темой иконописи является Господь Иисус Христос как совершенный образ Бога Отца. Божия Матерь по существу неотделима от Христа. Благо­даря Ей стало возможно Боговоплощение и тем са­мым изображение Бога. Святые почитаются нами, поскольку в них изобразился Христос. Они сами яв­ляются живыми иконами Господа. То же касается и их изображения.

Почему иконопись называется «богословием в красках»?

На иконах изображаются также события Священ­ной истории. В них иконопись стремится выразить спасительный для нас богословский смысл, а не ис­торическую обстановку. Поэтому иногда иконопись называют богословием в красках.

Кроме изобразительного, какое еще значение имеет икона?

Икона еще представляет собой место благодатно­го присутствия Изображаемого, становясь таковым в силу ее освящения и дарования ей имени. Не толь­ко человек, но и вся природа, весь материальный мир, как созданный и содержимый Словом Божиим, спосо­бен стать, особенно после Боговоплощения, преемни­ком и передатчиком Божественной благодати. К тому же таинственная грань между духовным и матери­альным — неуловима.

В Православной Церкви особым почитанием и благодатной силой обладают иконы Божий Матери, ибо Она является тем мостом и той лествицей, которая соединяет невидимое небо и наш видимый, дольний мир.

8. Церковные посты

Чем расстраивается единство духовно-нравственной жизни?

Это единство часто расстраивается из-за преоблада­ния в человеке забот о теле, о домашней обстановке, о запасах питания. А Церковь говорит: «Не хлебом од­ним будет жить человек» (Мф. 4, 4) и не одним служением мамоне (Мф. 4, 24). Тем самым она призы­вает человека жить другими заботами — духовными, когда говорит о посте как о воздержании в питании, развлечениях и удовольствиях.

Что такое пост?

Пост — это время строгой, сознательной жизни. Постящийся человек воздерживается от излишеств в «периферийных» по отношению к самому себе инте­ресах. И, наоборот, прилагает все силы, заботясь о чистоте внутренней жизни.

Какие условия создаются Церковью во время поста?

Пост является важным пособием для успешного протекания духовной жизни. Во время поста Церко­вью и самим человеком создаются надлежащие усло­вия для упражнений, способствующих подчинению души и тела духу, через это — Богу. Одновременно пост является сильным оружием в борьбе с диаволом (Мф. 17, 21; Мк. 9, 29).

Перед какими праздниками необходимо держать посты?

Посты установлены Церковью перед праздниками Святой Пасхи, Рождества Христова, Успения Божией Матери, памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла, а также по средам и пятницам в те­чение всего года и в некоторые другие дни.

В чем значение поста перед святым Причащением?

Кроме постов, имеющих значение средства усовер­шенствования духовной жизни, Церковь установила пост, предшествующий участию человека в Божествен­ной Евхаристии. Этот пост выражается в полном воз­держании от пищи и является напоминанием о том, что наша земная, ущербная жизнь есть подготовка к будущей полноте жизни праведников в блаженной вечности.

Почему Евхаристия есть начаток нового бытия?

Евхаристия есть начаток нового бытия в едине­нии с Богом и со всеми братьями во Христе. Поэтому Таинство Евхаристии снимает бремя поста (Мк. 2, 19). Но до принятия святых Тайн пост для нас необ­ходим, так как мы находимся в ожидании прихода Жениха. Таким образом Церковь стремится усилить в нас чувство ожидания Грядущего и жажду новой встречи с Ним. Освобождая нас от поста после При­чащения, Церковь тем самым усиливает в нас созна­ние того, что Жених уже приходит к нам, и что преображение нашей будничной жизни в праздник веч­ного бытия уже началось.

9. Церковные праздники

К чему призывает нас Церковь в дни праздников?

В дни праздников Святая Церковь побуждает нас принять живое участие в празднуемых событиях и сопережить их с нею в храме и дома. Каждый праз­дник сопровождается чтением Евангелия, Апостола, канона и пением стихир, тропарей, ирмосов. Как только подходит воскресенье или праздник, то нака­нуне вечером после всенощной или утром перед Ли­тургией нам необходимо найти в Библии и цер­ковных книгах соответствующие чтения или песно­пения и прочитать их с рассуждением, разобрать слово за словом, вникая в то научение, какое в них содержится, извлекая из них, и особенно из Еванге­лия, правила и прилагая их к своей жизни. Если дома не удалось прочитать, то следует внимательно про­слушать их в храме и затем с рассуждением пройти не раз и не два, чтобы чему-либо научиться.

Как нам следует распорядиться радостью научения?

Радость научения и духовную радость молитвен­ного пребывания в храме мы обязаны донести до своих домочадцев, ввести ее в общение друг с другом, вов­лечь в нее больных, слабых, немощных, помогая им в нужде так, чтобы благодатное содержание празд­ника коснулось их сердец и изменило их к лучшему.

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Что является краеугольным камнем христианской нравственности?

Краеугольным камнем христианской нравственно­сти является жизнь по заповедям Божиим. Для ее устроения очень важно знание Божественного От­кровения, духовно-нравственных основ собственной природы и понимание, как усваивается человеком действие благодати Божией.

Как закладывается фундамент отношений человека к Богу и людям?

Фундамент отношений человека к Богу, к другому человеку и обществу людей зиждется на выяснении для себя самого смысла понятий-терминов о нравственно­сти, необходимой человеку в личной, семейной и об­щественной жизни (теоретическая основа), на претво­рении воспринятых понятий в реальные дела собствен­ной жизни (практическая основа) и на умении наполнить свои добрые дела святым, от Бога приходя­щим содержанием жизни (литургическая основа).

Что предлагается студентам МРПС для изучения и осмысления?

Студентам Московской регентско-певческой семи­нарии предлагается изучить и осмыслить главные духовно-нравственные понятия: задачи, которые ста­вит перед ними наука Нравственное богословие (1-я глава); высокое достоинство человека и его духов­но-нравственные основы (2-я глава); виды нрав­ственных переживаний и нравственный закон (3-я глава); основы созидания семьи и послушание ее Богооткровенному закону (4-я глава); свобода воли, проявляющаяся в семейной жизни человека (5-я гла­ва); становление отношений человека с окружающи­ми его людьми, доброделание и грех, покаяние как завет человека с Богом об исправлении своей жизни (6-я глава); принципы доброделания при воспита­нии детей (глава 7-я); дары Церкви и ее благодат­ная жизнь (глава 8-я); работа человека над своей душой (глава 9-я) и стяжание мыслей и чувств пра­вильных и святых (10-я глава).

На что рассчитан учебный материал?

Весь учебный материал рассчитан на усвоение уче­ния Православной Церкви с тем, чтобы каждая хри­стианская душа могла разумно ввести его в состав собственной жизни. И тогда Богооткровенный за­кон, подобно рисунку, исполненному золотой ни­тью, высветит в ткани временной жизни человека лик вечно Живого Бога и даст ему необходимые благо­датные силы для искусства Богоделания.

БИБЛИОГРАФИЯ

1.     Авва Исаия // Отечник: Избранные изречения св. иноков и повести из жизни их, собранные епископом Иг­натием Брянчаниновым. 4-е изд. СПб., 1903.

2.     Александр (Семенов-Тян-Шанский), еп. Право­славный Катехизис. 2-е изд. Париж, 1981.

3.     Антоний, архим. О любви к ближним // Право­славный Собеседник. 1897. Ч. 2.

4.     Антоний, архим. Внутреннее состояние сердца че­ловеческого. М., 1898.

5.     Антоний, митр. Сурожский. Жизнь. Болезнь. Смерть. Клин, 2004.

6.     Арсений, архим. Преподобный Макарий Египетс­кий — светоч Православной Церкви. М., 1914.

7.     Беляев А. Любовь Божественная. М., 1880 (2-е изд., 1884).

8.     Библейские принципы семейной жизни. Фриденсштимме, 1985.

9.     Богдашевский Д. Истина и свобода // Труды К.Д.А. 1900. Т. 1. С. 533-545.

10.            Богдашевский Д. Закон и Евангелие // Труды К.Д.А. 1899. Октябрь. С. 79-100.

11.            Богословский Н. Учение о совести // Православ­ный Собеседник. 1900. Сентябрь.

12.            Богословский Н. Совесть как голос верховной прав­ды // Вера и разум. Август, кн. 2. С. 435.

13.            Бронзов А., проф. Сущность христианского учения об отношениях человека к ближним // Христианское чте­ние. 1897. Ноябрь. С. 237-263.

14.            Брянчанинов Игнатий, свят. Аскетические опы­ты. СПб., 1865. Ч. 2.

15.            Буткевич Т., свящ. Вера и знание, вера и жизнь // Вера и разум. 1885. Т. 2. Ч. 1.

16.            Буткевич Т., свящ. Вера и знание, вера и жизнь // Вера и разум. 1885. Т. 2. Ч. 1.

17.            Василий Великий, свят. Творения. Св.-Тр. Серг. Лавра, 1990. Ч. 2.

18.            Васильев М. Учение Отцов Церкви о страсти // Богословский вестник. 1911. Май. С. 244-251. Октябрь. С. 410-424. Декабрь. С. 804-822.

19.            Вера — основание истинной нравственности // Православный Собеседник. 1857. Кн. 3. С. 670-722.

20.            Владимирский Ф.С. Немезий, епископ Емесский. О природе человека. Почаев, 1905.

21.            Голубинский В.И. Нравственная природа челове­ка // Православный Собеседник. 1857. Ч. 2. С. 211-251; 341-382; 497-543. Ч. 3. С. 429-451; 581.

22.            Гордеев П., прот. Нравственное богословие. СПб., 1907.

23.            Григорий Богослов, свят. Творения. Св.-Тр. Серг. Лавра, 1994. Т. 2.

24.            Гумилевский И., свящ. Учение святого апостола Павла о душевном и духовном человеке. Серг. Посад, 1913.

25.            Давыденко В. Святоотеческое учение о единстве души при разнообразии ее способностей; душа и дух // Вера и разум. 1903. Т. 2. Ч. 2. С. 153-166. № 18. С. 300-314.

26.            Давидович В. Грани свободы. М., 1969.

27.            День святой жизни или ответ на вопрос: как мне жить свято? // Православный Собеседник. 1855. Кн. 1. С. 70, 165, 280; 1856. Кн. 1. С. 72-87. Кн. 2. С. 170-204.

28.            Дмитрий (Муретов), архим. О путях Промысла Божия в обращении грешников и о путях покаяния для обращаемых. М., 1890.

29.            Дмитриевский Ф. Нагорная беседа Господа наше­го Иисуса Христа. СПб., 1893.

30.            Добротолюбие. 2-е изд. М., 1900. Т. 5.

31.            Дух Евангельской заповеди и прощение обид // Православный Собеседник. 1862. Ч. 2. С. 41-104.

32.            Духовные наставления блаженного старца Сера­фима Саровского. 1884.

33.            Елъчанинов А., свящ. Записи. 3-е изд. Париж: Имка-пресс, 1962.

34.            Замятин А. Покаяние и его значение для нрав­ственной жизни христианина. Киев, 1904.

35.            Иванов А.Н. Существенные черты христианского нравоучения. Тула, 1893.

36.            Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. М., 1993. Т. 2.

37.            Ильин И.А. Путь духовного обновления. М., 1993. Т. 1.

38.            Иоанн Златоуст, свят. Творения. СПб., 1908. Т. 9.

39.            Иоанн Кронштадтский, прот. Мысли о богослу­жении. М., 1894. Вып. 2.

40.            Иоанн Лествичник, преп. Лествица. Серг. Посад, 1908.

41.            Исаак Сириянин, преп. Творения. 3-е изд. Серг. Посад, 1911.

42.            Иустин, еп. Нравственное учение святого отца на­шего Исаака Сирина. СПб., 1874.

43.            Казанский П., проф. О совести // Душеполезное чтение. 1913. Февраль. С. 158.

44.            Как по учению Иисуса Христа должно творить милостыню, молиться и поститься // Православный Со­беседник. 1856. Ч. 3. С. 215-304.

45.            Карышев И.А. Духовно-нравственный мир в че­ловеке по учению святой православной веры.

46.            Карышев Дм. Совесть. СПб., 1892.

47.            Ключарев А., свящ. Христианский обычай начи­нать всякое дело молитвой о благословении Божием // Душеполезное чтение. 1860. Ч. 1.

48.            Концевич И.М. Стяжание Духа Святого на путях древней Руси. Париж, 1952.

49.            Кудрявцев П.П. Слово о значении и силе веры // Труды К.Д.А. Апрель. С. 609-623.

50.            Лебедев В., свящ. О том, как православные хрис­тиане должны проводить праздники // Душеполезное чте­ние. 1913. Ч. 1. С. 75-140.

51.            Лепорский А. Учение о совести святого Иоанна Златоуста // Христианское чтение. 1898. Январь.

52.            Линицкий П.И. Христианская нравственность // Труды К.Д.А. 1905. Январь. С. 26-48. Февраль. С. 246- 270.

53.            Макарий Великий, преп. Духовные беседы. 4-е изд. Серг. Посад, 1904.

54.            Малеванский Г.В. Опыт о свободе воли. Киев, 1899.

55.            Мансуров С., свящ. Очерки по истории Церкви // Богословские труды. М., 1971. № 6.

56.            Н-А. Краткое изображение качеств и обязанностей истинного христианина в отношении к Богу, к самому себе и ближнему. М., 1875.

57.            Наумович И., прот. Христианские добродетели. 2-е изд. Одесса, 1895.

58.            Необходимость благодати, находящейся в Церкви, для сохранения истин веры и поддержания в людях чис­той нравственности // Православный Собеседник. 1862. Ч. 3. С. 107-148.

59.            Николя О. О благодати и Таинствах. Вышний Во­лочек, 1909.

60.            Никольский В.А. Место нравственности в ряду дру­гих явлений человеческого духа // Православный Собе­седник. 1914. Сентябрь. С. 3-16.

61.            Никольский В.А. Данность нравственности вместе с природой человеческой личности // Православный Со­беседник. 1915. Декабрь. С. 703-729.

62.            Н-в В., свящ. О различных телесных положениях и действиях при молитве и богослужении // Душеполез­ное чтение. 1860. Ч. 3. С. 78-103.

63.            63.     Н-в В., свящ. Об обязанностях каждого право­славного христианина поучаться в Слове Божием // Ду­шеполезное чтение. 1860. Ч. 1. С. 12-34; 417-457.

64.            Новозаветное понятие праведности и святости по сравнению с классическим, раввинским, филоновским и ветхозаветным // Богословский Вестник. 1912. Сентябрь. С. 84-112. Октябрь. С. 420-445.

65.            О провождении Великого поста по уставу Право­славной Церкви // Православный Собеседник. 1856. Кн. 1. С. 93-106. 1867. Кн. 1. С. 72, 137, 213.

66.            О христианской брани над помыслами // Душепо­лезное чтение. 1861. Ч. 1. С. 31-118.

67.            О христианской кротости // Душеполезное чтение. 1860. Ч. 1. С. 53-62.

68.            Петр Дамаскин, сщмч. Творения. М., 1874. Кн. 2.

69.            Писарев Леонид. Учение блаженного Августина, епископа Ипонийского, о человеке в его отношении к Богу. Казань, 1894.

70.            Покровский А. Православно-христианское нрав­ственное богословие. 2-е изд. Самара, 1892.

71.            Пономарев П.П. О спасении // Православный Со­беседник. 1915. Сентябрь. С. 25-47.

72.            Попов И.В. Естественный нравственный закон. Серг. Посад, 1897.

73.            Попов К.Д. Блаженного Диадоха, епископа Фотики древнего Эпира (V век), учение о рассудке, совести и помыслах // Труды К.Д.А. 1898. Июль. С. 449-467. Ав­густ. С. 608-632. 1902. Декабрь. С. 657-676. Февраль. С. 319-342.

74.            Рождественский М. Совесть, ее сущность и значе­ние // Странник. 1901. Т. 2. Ч. 2.

75.            Селенин К.Б., свящ. Живая уверенность в Боге // Православное Обозрение. 1863. Т. 11. С. 173-188.

76.            Сердце и его значение в духовной жизни человека по учению Слова Божия // Труды К.Д.А. 1860. Кн. 1. С. 61-118.

77.            Слова преподобного Симеона Нового Богослова. М., 1890. Вып. 2.

78.            Смайлс С. Долг. (Нравственные обязанности че­ловека). 2-е изд. СПб., 1892.

79.            Смирнов Д. Празднование воскресного дня // Труды К.Д.А. 1892. С. 3-39; 197-229; 179-224; 595-628. 1893. Июнь. С. 205-225; 473-506; 638-703. Октябрь. С. 183-249.

80.            Сокровенность жизни христианской и несомнен­ный ее признак в человеке // Православный Собеседник. 1861. Кн. 3. С. 140-181.

81.            Соловьев В. Духовные основы жизни. Брюссель, 1982.

82.            Старец Никодим Святогорец. Невидимая брань. М., 1886.

83.            Стеллецкий Н., проф.-прот. Благодать Божия как сила вспомоществующая нравственному усовершенство­ванию человека // Вера и разум. 1914. № 6.

84.            Страхов С., свящ. Несколько слов о христианской любви в ее отношении к духовной природе человека. М., 1893.

85.            Страхов С., свящ. О чистоте сердца. М., 1893.

86.            Суходаев П.Б. Нравственные правила. М., 1864.

87.            Тареев М. Церковность как принцип нравственно­го богословия. — Богословский Вестник. 1909. Сентябрь. С. 24-93.

88.            Троицкий А.Д. Евангельские блаженства. Киев, 1914.

89.            Троицкий Владимир. Понятие о Церкви в противоиудейской полемике // Богословский Вестник. 1912. Май. С. 26.

90.            Фаворов Н.А., прот. Очерки нравственного пра­вославного христианского учения. М., 1863.

91.            Феофан (Говоров), еп. Начертание христианского нравоучения. М., 1891.

92.            Филарет, митрополит Московский. Слова и речи. М., 1885. Т. 5.

93.            Флоренский П., свящ. Из богословского насле­дия //Богословские Труды. М., 1977. № 17.

ОГЛАВЛЕНИЕ

Глава I.

СОДЕРЖАНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ НРАВСТВЕННОСТИ

1. Название науки, основные моменты ее содержания: наука Нравственное богословие, предмет ее исследова­ния — нравственность и источник раскрытия — богосло­вие; сущность духовно-нравственной природы человека, природа семьи и Церковь; порядок изучения Нравствен­ного богословия: усвоение естественных нравственных основ самой природы человека и сверхъестественного за­кона, данного в Божественном Откровении. Примирение человека с Богом, участие в нем двух сил; благодатные средства Церкви Христовой

2. Понятие о нравственности: отношение человека к Богу, другому человеку и к обществу людей под влиянием чув­ства добра и зла; понимание слова нрав, взаимосвязь нрава и нравственности; возрастание нравственности; чувства, лежащие в основе отношений человека к физической при­роде и в отношении к другому человеку

3. Виды нравственности: естественная и христианская; не­достаточность естественной нравственности, появление Евангельского учения; состав христианской нравствен­ности, созидающей целенаправленную жизнь христиани­на и направляющей ее на практическое осуществление намеченных нравственных дел

4. Религия и нравственность: религиозное сознание чело­века, выстраивающее отношение человека к Богу; сосре­доточение внимания на Боге, на Его благодатном воздей­ствии на мир и людей, научение видеть Бога внутренним зрением; нормы, вытекающие из религиозного сознания человека и определяющие его нравственность; озабоченность человека принять Бога в свою жизнь и с Его зако­ном согласовывать свое поведение

5. Значение науки: Нравственное богословие: общечеловечность нравственных основ, внутреннее требование естествен­ной нравственности — все в своей жизни согласовывать с нравственным чувством и нравственным законом; знание и благодатная сила нравственности Богооткровенной; уче­ние Христа Спасителя, помогающее человеку понимать данные Им нравственные нормы как абсолютно истинные; направленность внимания человека на внутренние процес­сы его естественной и духовной жизни

Глава II.

ДУХОВНО-НРАВСТВЕННАЯ ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА

1. Высокое достоинство человека: особенности сотворе­ния мира и человека, главный момент в сотворении чело­века — совет Святой Троицы и наделение его Своим об­разом; получение человеком «дыхания жизни» и право владычествовать над сотворенным миром и его обитате­лями; духовно-телесный состав человека; дух — средото­чие «образа Божия» и одухотворение им сил души — ума, чувства и воли

2. Духовная направленность жизни человека: воздействие духа на душу человека, вызывающее ее духовную бодрственность и направленность; помощь со стороны души своему духу через разум, совесть, честь, ответственность побеждать желания плоти; возрастание в нас интенсив­ности духовной жизни

3. Духовная природа человека: дух человека — самое глав­ное в нем, способствующее восприятию личной самосути в его предстоянии Богу и в его достоинстве; воля к Со­вершенству, дар очевидности, способность к бескорыст­ной любви и самоотверженному служению, потребность священного, жилище совести, импульс молитвенного об­ращения к Богу; наделение человека духом как творческим началом, творческой силой, активной волей к победе Совершенного, концентрирующих силы на практическом осуществлении своих требований; способность личного духа в самостроительстве и самоуправлении; центр любви и созерцания, имеющий цель возобладать над законами при­чинности и подчинить их духовным целям

4. О нравственной природе человека: истоки нравственно­сти: нравственное влечение, нравственная потребность, нрав­ственное чувство добра и зла, сообщающие человеку тре­бование — все согласовывать с ними и нравственным за­коном; формирование нравственных проявлений человека внутренним движением разумной души, ее сердечных вле­чений и требований, стремлением к добру и отвращением от зла; общение людей согласно требованиям своей нрав­ственной природы

5. Нравственный инстинкт: инстинкты биологической при­роды и их суть; инстинкт духовной природы человека и его суть; инстинкт, действующий в нравственной природе человека, — влечение одного человека к другому с чув­ством довольства и радости; социальный инстинкт, инту­итивная моральная оценка при установлении человеком своих отношений с другими людьми; от нравственного влечения к нравственному чувству

6. Нравственное чувство: основные силы души и их назна­чение, чувства — общее проявление нашей внутренней жизни, влияющие на качество и разумную направленность чело­веческих отношений; основные чувства человека и их про­явление, нравственное чувство человека и его проявления; нравственное самосознание человека

Глава III.

ВИДЫ НРАВСТВЕННЫХ ПЕРЕЖИВАНИЙ И НРАВСТВЕННЫЙ ЗАКОН

1. Чувство стыда: стыд — первичный задаток нравственно­го чувства, следствие предосудительного поступка; определение стыда, внешнее отображение в лице и глазах, внут­реннее переживание на непослушание голосу долга; стыд ложный и стыд благодати, стыдливость и ее назначение, взаимодействие стыда и стыдливости, польза стыда в борь­бе за нравственную жизнь

2. Чувство совести: сущность совести, религиозная очевид­ность «благой вести» Божией применительно к данному человеку, знание человека о себе самом через совесть, сви­детельство совести и ее подобия, позыв к совершению определенного нравственного поступка, порыв скрытой энергии духа; путь к внутренней духовной свободе, дей­ствие совести — начало творческое, приносящее человеку индивидуальное состояние, блаженное единство, душев­но-духовная цельность в своем собственном существе, радостная близость к Богу; возбуждение совестного чув­ства раскаяния, подлинного покаяния и исправления; не­одинаковость совести у всех людей, необходимость чис­той и непорочной совести для истинно нравственной жизни христиан

3. Чувство долга: веление нравственного закона в чувстве долга, смысл слов «долг», «должно», два вида долга, свя­занных с конечным результатом действий человека; долг общий и частный

4. Чувство обязанности: связь частного чувства долга с обязанностью, сила, заложенная в слове «обязанность»; проявление обязанности в каждом очередном деле чело­века, задача каждой обязанности, избежание коллизий, кол­лизии мнимые; гармония личных обязанностей с обязан­ностями коллектива

5. Чувство ответственности: моральная ответственность че­ловека, ее возникновение; предостерегающее значение от­ветственности; недопустимость безразличных дел, крите­рий ответственности, увеличение ответственности

6. Чувство вменения: понятие о нем, свидетельство Священ­ного Писания о вменении; вменение поступков, совершенных человеком на земле, совестью, Церковью и гражданс­кой властью; поступки, подлежащие вменению

7. Религиозно-нравственный закон: сердце, узнающее Боже­ственное Откровение и вменяющее его себе в закон; «авто­номный» способ бытия и деятельности человека, суть авто­номии — понимать объективное преимущество объективно лучшего и придавать ему субъективное наполнение; нрав­ственная самостоятельность человека, имеющая своим на­чалом «вижу и принимаю» и завершающаяся свободной «очевидностью сердца»; возникновение нравственного за­ кона; подчинение нравственному закону при посредстве нрав­ственного чувства, разума, свободной воли, основное тре­бование нравственности; естественный нравственный закон, закон Богооткровенный, нравственная мудрость

Глава IV.

СЕМЬЯ И ЕЕ ПОСЛУШАНИЕ БОГООТКРОВЕННОМУ НРАВСТВЕННОМУ ЗАКОНУ

1. Устроение семьи: цель и задача семьи, крепость ее в единстве и любви

2. Природа семьи: созидание семьи Господом, сочетание жены мужу; определение Божие о фундаменте человечес­ких взаимоотношений в семье; назначение семьи — сфор­мировать человека

3. Фундамент семьи: принципы, составляющие фундамент семейной жизни: отделение, постоянство, единство, фи­зическая близость

4. Каркас семьи: мудрость при создании семьи, задача для жены — повиновение мужу как Господу; и для мужа — большая любовь к жене по примеру как Христос возлю­бил Церковь; повиновение и любовь — каркас богобояз­ненной семьи при взаимном уважении и приятных воспо­минаниях

5. Строительный материал семьи: богобоязненное поведе­ние жены в приобретении своего мужа для Господа, внутреннее и внешнее отношение жены к своему мужу: достойно представлять своего Господа словами, действиями и одеж­дой, но наипаче «нетленной красотой кроткого и молчали­вого духа»; отзывчивость жены к нуждам своего мужа, де­лание добра без смущения и страха; благоразумное отноше­ние мужа к своей жене, хорошее знание ее, чуткий дух, участие, забота о ней; оказание чести своей жене

6. Опасность разрушения семьи: благополучие семьи по­добно прочно сооруженному дому, наблюдение за домом, чтобы он был в хорошем состоянии; «термиты» беспоряд­ка от неясности обязанностей мужа, жены, детей; чрезмер­ная занятость — плен от разнообразия обязанностей по школе, работе, семье, церкви, правильная их очередность; выделение времени для взаимного общения

Глава V.

СВОБОДА ВОЛИ И ПРОЯВЛЕНИЕ ЕЕ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА

1. Связь свободы с другими нравственными чувствами: принятие свободного решения под влиянием нравствен­ных чувств, выполнение своих дел человеком, как целост­ным субъектом в единстве всех граней его духовного мира, в том числе и его воли

2. Воля человека и ее свобода: определение воли, ее свобо­да, разумно-сознательная направленность человеческой воли

3. Начало свободы воли и ее завершение: побуждение, мотивы и их борьба, принятие решения и решимость про­ вести это решение в жизнь реальным делом, оценка за­вершенного дела

4. Виды свободы воли: взаимодействие свободы воли с высоким назначением человека; свобода формальная, сво­бода разумно-сознательная, реальная; свобода нравствен­ная, основанная на высоко моральном самосознании, из­бирающая лучшее при свете истин Божиих, имеющая в своем основании исполнение воли Божией; свобода иде­альная, пример достижения высшей свободы, достижение ее человеком, входящим в полноту послушания воле Бо­жией; осознание своей свободы через самонаблюдение и силу нравственного чувства

5. Доброделание: доброделание — соблюдение установлен­ного Богом порядка жизни, три значения слова «добро», совершенство доброделания, начало доброго дела и его развитие, превосходный алфавит доброделания, чтение внутреннего закона на скрижалях своего сердца, устой­чивое настроение делать добро, взаимодействие с благо­датью Божией

6. Созидание добра в семейной жизни

Первый период семейной жизни: созидание семьи Гос­подом, необходимость наблюдать, чтобы Господь был центром создаваемой семьи; созидание дома благосло­венными родительскими иконами, введение в состав семейной жизни церковных порядков, встреча семьи с проблемами окружающего грешного мира, главное ус­ловие этого периода — способность мужа и жены к взаимной духовной любви, единство и общность жиз­ненной цели супругов

Второй период семейной жизни: рост семьи, появление детей, главенство Божие в доме через иконы, поставление во главу угла своей жизни хождения перед очами Божиими, восприятие малым ребенком богослужения глазами и ушами, восприятие животворного слова Цер­кви, восприятие родительского слова, когда «Бог отец наших» станет Богом моего ребенка; дети — наследие, награда от Господа; важность родительского дома, где под сенью икон живут и вырастают дети

Третий период семейной жизни: суть его — дети вырас­тают и становятся самостоятельными, мыслящими под­ростками; помощь детям у семейного очага приобрести вкус и чутье к духовному осмыслению жизни, любви к родине и Церкви, главное для него научиться любить Бога и людей; понять идею Родины и отечества; встре­тить идею ранга через восприятие авторитета отца и ма­тери; воспитать в себе здоровое чувство частной собствен­ности и социальной целесообразности; откровенность и честность родителей со своими детьми — дарами Божиими; Дом — место священное и сильное, парадная комната — зал, где собираются родители и дети празд­новать Праздник, молиться Богу и читать Евангелие, куда из церкви приносится полнота души, где «от избытка сердца говорят уста»; тогда главное дома становится глав­ным в душе повзрослевшего человека

Четвертый период семейной жизни: суть его — родители остаются вдвоем, чтобы вместе прожить оставшиеся годы своей жизни без тесного контакта со своими детьми, с радостными воспоминаниями и утешением от встреч с ними; еще одна забота — подготовиться к переходу в вечность; память смертная, наполняющая жизнь высшим смыслом, каждое слово — благоговением и любовью, каждый жест — величием; смерть — начало и путь к вечности, момент осмысления: какой след оставил усоп­ший человек в нашей жизни, свидетельство, что человек внес некий свет в сумерки нашего мира, и мы должны его сохранить и преумножить; понимание и вхождение в вечность, куда перешли наши усопшие, глубокое чув­ствование принадлежащих тому миру ценностей, делая их своими тоже; процесс примирения со всеми при под­готовке к смерти для восхождения в вечность; последнее целование умершего — момент, когда развязываются все узелки в душе и можно сказать из глубины сердца: «Про­сти меня!» и: «Я прощаю тебя, иди в мире»

Глава VI.

СТАНОВЛЕНИЕ ОТНОШЕНИЙ ЧЕЛОВЕКА С ОКРУЖАЮЩИМИ ЕГО ЛЮДЬМИ

1. Естественное доброделание: понятие о нем, побуждение к такому доброделанию — уважение к нравственным законам, уважение четырех добродетелей: мудрости, муже­ства, умеренности и справедливости

2. Мудрость как непременное условие для добрых отноше­ний между людьми: мудрость, научающая действовать ос­мотрительно и умело для достижения успеха; мудрость — дар Божий, связанный с искусством правильно жить; оп­ределенные правила, свойственные мудрому человеку; бла­горазумие — основание естественной мудрости, правед­ность, свойственная мудрости, сходящей свыше, понима­ние этой добродетели святыми отцами; четыре вида премудрости, мудрость, необходимая студенту, знание о при­нятии мудрости от Бога

3. Мужество, проявляемое при становлении отношений че­ловека с другими людьми: волевая решимость, последова­тельное и стойкое мужество, которое надо всячески разви­вать; мудрое мужество в религиозно-нравственной жизни, противостояние волнам житейского моря; сердечное муже­ство, называемое смиренномудрием, при стремлении к со­вершенству и построении правильных отношений друг с другом; сердце, распознающее вражеские помыслы и прого­няющее их от себя; правило для восстановления в себе стой­кости и неодолимости стояния в добре; внутренние боре­ния и победы, дающие нашему сердцу святую и сильную веру в Бога и делающие верующего во Христа мужем, обла­дающим стойкостью духа и воли

4. Умеренность как основание правильных отношений меж­ду людьми: понятие о данной добродетели, наука умеренно­сти через навык воздержания во всем, введение текущей жизни в вечный план бытия через воздержание, воспитание себя для добрых отношений через воздержание; чувство меры, оберегающее человека от нарушения благоразумных границ в удовольствиях

5. Справедливость в отношениях людей друг с другом: по­нятие о ней, справедливость в представлении древних; рас­познавание судеб правды Божией и действия согласно по­знанному; две правды, присутствующие в человеке: его собственная и нисходящая свыше, от Бога; предварительное изучение справедливого в жизни мудрых людей, научаю­щее узнавать истинную правду и воздавать согласно с ней каждому должное; принцип справедливости, применяемый христианами друг к другу

6. Препятствия к доброделанию — грех и греховное дело

1) Грех: причины, склоняющие человека на грех; противо­речие заповедям Божиим, голосу совести и обществен­но-моральным требованиям; себялюбие — корень греха, побуждающий человека замыкаться в себе и делать не­подобные дела, проявлять враждебность к Богу и Свету, Который Он принес в мир

2) Развитие греха в греховное дело: греховные помыс­лы, влекущие ко греху и обольщающие человека, со­зревание воспринятого греховного помысла до грехов­ного дела: прилог, внимание, услаждение, желание, ре­шимость, дело; прилог — повод ко греху, внимание — путь уступок в пользу данного прилога, услаждение — заинтересованность человеческого сердца греховным об­разом, желание — внутреннее подталкивание человека на совершение рокового шага (греха), решимость — «пе­чать» готовности на совершение греха, дело — выход мучащего человека греха изнутри наружу, делающее плод его (беззаконие) реально существующим; пано­рама борьбы с греховным помыслом, постепенность пленения сил души соблазнительным помыслом; кон­троль человеком развития в себе греха и привлечение покаяния для борьбы с ним

3) Виды грехов: основной грех — непослушание Богу и Его законам, грехи легкие и тяжелые, грехи неволь­ные, грехи вольные, навязывающие человеку состоя­ния, приводящие к утрате духовно-нравственных ка­честв; страсть и ее виды, состав страсти; порок — пре­дание себя страсти без внутреннего покаянного чувства, стыда и совести; мужество и терпение в преодолении сложившихся грехов

7. Покаяние — завет человека с Богом об исправлении жизни

а) Сущность Покаяния: свободное внутреннее делание самого человека, добровольно поставившего себя пред лицо Божие, чтобы прострадать свою виновную греш­ность; отрыв от прежнего и явление нового, чем зак­репляется завет человека с Богом об исправлении своей жизни; отличие «по-моему» от того, что есть «на са­мом деле»: преодоление в Покаянии противодуховной позиции; испытание нового измерения — сужде­ния о себе в свете этого нового, нарушение в человеке его самодовольства; требования, предъявляемые че­ловеку покаянием: возжелать главного, пересмотреть жизненные содержания и найти Божий луч, дающий человеку радость; своеобразие «выселения» и «новозаселения» души в Покаянии, доступ к духовным оча­гам, чтобы зажечь свой дух о чужую духовность; за­дача Покаяния — обновить и укрепить в своей силе акт духовно-нравственного восприятия жизни, необ­ходимость Покаяния всем людям

б) Плоды покаянного очищения: определенный внут­ренний смысл обстоятельств и событий, окружающих человека, и восприятие через него (смысл) в событиях и явлениях жизни личного обращения Бога к челове­ку, чтобы заключенную в них мудрость включить в свой дух, в свое сердце, в свою волю, в свою молитву; очи­стительная, духовно побеждающая установка, помо­гающая человеку открывать религиозно-нравственный смысл событий и по совести относиться к людям; вов­лечение самого себя, своего жизненного опыта в со­зерцание и разрешение возникающих вопросов для плодотворности очищения; второе условие плодотвор­ности — не выходить из Божьего смысла, чтобы найти для себя совестную религиозно-нравственную верность, завещанную Евангелием; третье условие — не отдавать покаянное очищение в жертву праздным и пошлым раз­говорам; созидание «ткани» религиозно-нравственной жизни самостоятельным исканием и нахождением в сво­ей жизни сокровенных смыслов событий и явлений, что­бы ими укрепить свой дух; поучительность телесной красоты, честь как возможность и право уважать себя перед Богом; вступление в чистые и светлые простран­ства Божии; приобретение человеком своих жизненных убеждений; покаянное очищение души, возрождающее в человеке великое чувство живой тайны: великой люб­ви, сердечного созерцания, совести, молитвы; драгоцен­ное смирение очищающейся души — основа подлин­ной нравственности; возрождение в себе благодарности как ответ живого сердца на оказанное ему благодеяние; созерцающее вчувствование — плод покаянного очище­ния, располагающий человека искать Божия участия в своей жизни, созерцать сердцем всякую жизненную дан­ность, вчувствуясь в ее сокровенный духовный смысл; расцвет доброты в человеке под влиянием пожизненно­го покаянного очищения

Глава VII.

ОБРАЗЫ ДОБРА ПРИ ВОСПИТАНИИ ДЕТЕЙ

1. Знание о своем ребенке: дети — наследие, награда, стре­ла и масличная ветвь; они — наследие от Господа и Его награда родителям, они Божия собственность, из любви переданная нам; уподобление детей стрелам и вытекаю­щие из этого обязанности родителей; сравнение детей с масличной ветвью как напоминание родителям об их от­ношении к детям; данные сравнения напоминают родите­лям об их ответственности

2. Родительская любовь при общении с детьми: умение слушать ребенка — одно из доказательств любви; манера говорить с ребенком — доказательство любви; знание, как наказывать детей, еще одно доказательство любви к де­тям; проявление любви к детям в желании поспособство­вать правильному развитию ребенка; обретение родите­лями собственной зрелости через проявление своей люб­ви к детям

3. Наставление юноше при начале пути его: важность пра­вильного воспитания и обучения детей, понимание слова «наставь», две картины, связанные с этим словом: пови­новение как избавление от строптивости, подобно дикой лошади, и развитие в ребенке жажды делать полезное для него. Определение Богом пути юноши, где Он воспиты­вает ребенка, чтобы тот соответствовал замыслу Божию о нем; недопустимость игнорирования греховности души ребенка и соответствующее дисциплинирование его; воз­буждение жажды к хорошему; мудрость родителей для развития в ребенке жажды духовной

4. Безоговорочная любовь: безоговорочная любовь Божия; безоговорочная любовь — основание прочных отношений с сыном и дочерью, суть такой любви, нужда ребенка в любви и желание, чтобы родители доказывали ему, что они его любят; влияние безоговорочной любви на воспи­тание детей, научение этому на примере Господа Иисуса Христа

5. Любящий взгляд родителей: взгляд человеческих глаз — способ установления дружеского контакта с другими людь­ми; глазной контакт — способ выражения чувств к детям, умение смотреть человеку прямо в глаза, сопровождаемое ласковыми словами и особым выражением лица; согрева­ющая любовь родителей — эффективный способ прояв­ления любви

6. Сосредоточенное внимание: разные пути выражения люб­ви к детям, сосредоточенное внимание — способ показать ребенку, что он самый уважаемый человек на свете, оно — отношение и отклик, готовность выслушать, поделиться с ним своим временем и вниманием; очередность наших обязанностей: к Богу, супругу или супруге, детям, рабо­те, церкви, друзьям, дому. Мудрость и способность быть хорошими родителями, посвящение своей семьи Богу, определение очередности своих обязанностей, проведение времени со своими детьми и проявление к ним полного, безраздельного внимания

7. Дисциплинированна детей: дисциплинирование — необ­ходимая мера для правильного воспитания детей, Божие на­казание для участия в святости Его; дисциплинирование — ученичество, которое должно начаться, пока есть надежда на исправление; орудие наказания — исправительная (от глупости) розга; воспитание ребенка без розги — одна из причин отвержения ребенком всего, что касается Бога; польза розги — спасение души ребенка от преисподней; наказание — это поступок любви, уверение ребенка в люб­ви после наказания; наказание Богом Своих детей, при­влечение дисциплинированием нашего внимания к Богу, потому что Он любит нас; метод наказания Божия — на­казание (розга) и обличение, установление стандарта дисциплинирования

8. Закладка в ребенке здравого эмоционального отноше­ния к Богу: подробные объяснения родителями своей веры в Бога детям, чтобы они познали и полюбили Бога; дис­циплинирование — важная область, формирующая отноше­ние ребенка к Богу; эмоциональное отношение, укореняясь в сердце, определяет развитие интеллекта у ребенка; муд­рость, большое количество усилий и молитв, чтобы воспи­тать детей в христианском духе

9. Родители и подростки: проявление любви Божией к лю­дям за каждым постановлением Божиим; определенные постановления в семье, вызванные любовью; при ломке правил детьми — вспомнить, что Бог наказывает всегда из любви, и, второе, признание: похвала и благодарение ре­бенка за его старания; признание друзей вашего ребенка, проявление подлинного интереса к вашему ребенку, уме­ние прощать — распростертые объятия. Любовь, призна­ние и прощение — качества необходимые в семье

10. Сомнения в жизни ребенка: сомнения в трудных и необъяснимых положениях, в новых ситуациях, поведение подростка, обеспокоенного сомнениями; четыре метода по­мощи своим детям, проходящим периоды сомнений: помощь подростку в нахождении ответа на вопросы сомнения; ока­зание безоговорочной любви, откровенность в собственных сомнениях, показать детям, что Бог достоин нашего доверия и упования. Сомнение — это ловкий маневр диавола, отвле­кающий нас от Господа и от нашей веры; напоминание де­тям, что у Господа есть ответы на все наши сомнения. Просьба к Богу совершить Свое дело благодати и истины, превра­тив сомнение Своей силой в веру

11. Освобождение ребенка: повзросление детей и оставле­ние ими семьи, родительские проблемы при освобожде­нии своего ребенка: попытки воплотить самих себя в жизнь своих детей, преодоление проблемы — предать детей Бо­жьему плану для их жизни; вторая проблема — использо­вание детей для скрепления брака, вместо того, чтобы жить друг для друга; помощь детям в нужное время оставить родительский дом и взять на себя ответственность устрое­ния собственной семьи. Подготовка детей к уходу из дома — готовить ребенка к необходимости нести бремя ответствен­ности, постоянно давать своему ребенку все большую от­ветственность, не пытаясь все делать за него; второе — смотреть на освобождение как на процесс, начинающийся со дня его рождения; поддерживание связи и после того, как ребенок оставить родительский дом, предложение сво­их советов детям правильным образом, когда они их по­просят; еще один принцип освобождения ребенка — постоянное пребывание в молитве

Глава VIII.

ИСКУССТВО ПРАВИЛЬНО СТРОИТЬ ВЗРОСЛУЮ ЖИЗНЬ

1. Понятие об этом искусстве: субъективная работа над со­бой в семье, утверждение в себе объективно-ценных жизнен­ных содержаний, вменение Божественного Откровения себе в закон, приобщение Откровению на различных путях жиз­ни, влияние Божественного Откровения на нравственность, святое содержание нравственных отношений, святость Хри­стовой Церкви, основание христианской нравственности, цель искусства правильно строить свою взрослую жизнь, сози­дая в своей семье малую, домашнюю церковь

2. Искусство богоделания: цель жизни и пути ее дости­жения через Божественное Откровение, обучение искус­ству богоделания; свидетельство об этом искусстве в Священном Писании, стремление человека занять определен­ную позицию по отношению к тому, что открывает ему Бог; приобретение знания о Боге, мире и человеке, постиже­ние назначения религии и пробуждение в человеке трех видов деятельности, постоянное ожидание освящения от Бога, тайна искусства богоделания

3. Труд человека над своим духовным возрастанием: подобный труд — «искусство из искусств», изменение по­ведения человека согласно учению Христову, умение лю­бить, не осуждать, избегать излишних забот, развлече­ний, излишних мечтаний о неверном будущем; жизнь богочеловеческая, благодатная, с полным отречением от всего и от самого себя с желанием до конца распахнуть двери своего сердца Богу; плод этой работы над собой — ощу­щение явственного облагодатствования, вкушение радос­ти и света

4. Внедрение Заповедей блаженств в дела семейной жиз­ни: важность Заповедей блаженств, представляющих со­бой лествицу восхождения в доброделании; духовная Ни­щета, смирение — качества, необходимые для правиль­ного построения семейной жизни; Плач, вызываемый любовью к Богу и ближним, источник его — в разуме человека, плоды плача — мир, спокойствие, христианс­кая надежда на прощение грехов; Кротость — концен­трация всех духовных сил на основе глубочайшего сми­рения, она — дар Божий, необходимый каждому из суп­ругов; Правда Христова, озаряющая путь человека высшим, небесным содержанием, испытание через нее воли Божией о себе и благодатное наполнение ею жиз­ни. Милостивость — умение принимать учение и на­ставления Отцов и осматривание себя со всех сторон на предмет успешности добрых дел и получение благодат­ной помощи на свои духовные запросы, многоокость и плоды сострадательной любви. Чистота сердца — ее возникновение, молитвенное предстояние перед Богом, сер­дечное просветление, зрение Бога в «собственной лепоте своей». Миротворчество — зрение присутствия в себе любви Божией, способствующей воссозданию нарушенно­го мира с Богом и людьми, видение грехов своих. Род­ство с Правдой Христовой, состояние святого мужества. Бесстрашная готовность к опасности «злоречия и бес­численных бедствий» за Христа. Радость — плод Духа, «изобилующий среди великого испытания скорбями», про­тивостояние со «святым мужеством» невзгодам, возника­ющим в семейной жизни

5. Полнота христианской жизни: расцвет всех духовных дарований и талантов от внедрения в свою жизнь Запове­дей Божиих, влияние призвания человека на его деятель­ность: восприятие Царства Божия и внедрение его пло­дов в свою семью; призвание — это крест, требующий уси­лий и жертв; обожение — соединение с Богом и в Нем с другими людьми, исполнение воли Божией, знание воли Божией, чтобы творить ее; постоянные внушения Духа Святого, говорящие человеку, чего от него хочет Бог; сред­ства, способствующие ясному различению воли Божией; молитва как сердцевина духовной жизни, молитва за дру­гих и совместная молитва

6. Жизнь Иисуса Христа как образец: требования к пос­ледователю Христову, совершеннейший нравственный ха­рактер Иисуса Христа, подражание смирению Христову, связь с Небесным Отцом, преуспеяние в премудрости и в любви у Бога и людей, готовность и решимость испол­нять волю Отца, значение молитвы в желании подражать Отцу, вступая в общение с людьми по воле Отца; пастыр­ская любовь Христа, простирающаяся ко всем и к каждо­му доходчивостью Его слов и переживанием возвещаемо­го, учение со властью; любовь к природе, благодеяния Христа при исполнении общественного служения, новая заповедь людям, возрождение в нового человека, посту­пающего по примеру Христа

Глава IX.

ЦЕРКОВЬ ХРИСТОВА И ЕЕ БЛАГОДАТНАЯ ПОМОЩЬ

1. Царство Божие — существо церковной жизни: поня­тие о Царстве Божием, приблизившемся к нам; создание Церкви Христовой для действительного вступления в Него и различных служений в ней. Царство Божие, которое внутри человека, его главная особенность — расположить все личные способности человека и его разумнодуховные силы на служение Церкви и на благо всем людям; вера в Бога, живая связь со Христом, борьба за чистоту сердца и доброе отношение к людям как условие вхожде­ния в Царство Божие; реализация Царства через Церковь как народ новый и святой

2. Дары Церкви: они — дары Христа, основной дар — рели­гиозный акт; храм как дар Церкви для внутреннего со­средоточения и возжигания лампады своего духа; икона как дар Церкви для зримого напоминания о Боге и призыв к Нему; она дарует человеку способность вызывать в душе и пробуждать дух к вниманию и молитве. Дар чтения Свя­щенного Писания: чтение его сердцем из полноты религи­озного акта, с участием духа, совести и сердечного созер­цания, духовное «внутрьимание», культура чтения. Свя­щенное Предание — дар Церкви, связывающий нас с Апостолами и приближающий ко Христу. Догмат — дар Церкви, подобный «духовному кристаллу» для собствен­ного автономного религиозного опыта человека; он требует от нас через Символ веры увидеть Господа Бога и Его Цер­ковь, чтобы начать новую жизнь. Духонаучение — дар Цер­кви. Богослужение — дар Церкви и школа верной молит­вы; внешняя и внутренняя стороны богослужения, суть религиозно-символической глубины богослужения; созер­цание реальности Духовоплощений и освящение вещей; богослужение — живое духовное делание; внутренняя и внешняя подготовка человека для верного восприятия Та­инства; Духонаучение через священство и пастырство: сила и искренность личной молитвы пастыря, его живое, любящее сердце, подлинная доброта сердечного понима­ния, дарение человеку через пастыря свободной и твор­ческой совести; завещание Церкви — получше узнавать жизнь праведных, всматриваясь в жития святых. Вчувствование в совершенство — дар Церкви

3. Служения в Церкви: Церковь — новый род людей; апо­столы и наше отношение к ним; Отцы, учители и пастыри Христовой Церкви и оказание им чести с нашей стороны. Мученики и наша любовь и уважение к ним; преподоб­ные и оказание нами чести им; Христа ради юродивые и наша возможность выразить им честь

4. Действие в Церкви благодати Божией: источник ее — благость Божия, благодать «немощная врачующая и оску­девающая восполняющая», Свет благодати и его воздей­ствие на человека, отклик на него согрешившего человека; преизобилующая благодать Божия в ее обновляющей силе; благодать не спасает нас без нас; дела и жизнь, оскорбля­ющие благодать Божию. Недостаточность жизни согласно природе, поднятие планки своей жизни, чтобы жить по благодати. Требования благодати — повиноваться Ее внушениям, постоянно следовать Ее руководству; взаимодей­ствие благодати Божией и сердца человека; неделимость благодати и ее виды; благодать общая, Евангельская, оп­равдывающая и освящающая

Глава X.

СТЯЖАНИЕ МЫСЛЕЙ И ЧУВСТВ ПРАВИЛЬНЫХ И СВЯТЫХ

1. Святость святых: мысли о своей святости — к святости прибавлять святость, во внутреннем мире утверждать веру, надежду и любовь; понятие о святости, проникновение подвижника Божественным светом благодати

2. Вера: понятие о ней, вера органическая, искусство веры — держаться убеждений, с которыми наш разум согласился, и ежедневно возвращаться к его основным доктринам; вера религиозная, ее психологическая суть; слово Господа — закон и приказ, голос Его любви и милосердия; верую­щий человек, наделенный определенными качествами и доверяющий Богу, Который уже начал нас спасать, соот­ношение веры и добрых дел, начало дела спасения и его действующие силы, освящение и обожение человека Све­том Божиим

3. Надежда: понятие о ней, особенность надежды естествен­ной, надежда христианская — ожидание благ, обещанных Богом с приготовлением себя достойно встретить Его; путь к подлинной христианской надежде, значение надежды по отношению к вере и благому результату

4. Любовь: понятие о любви, усвоение человеком любви Божией по заповеди Божией, ее небесное происхождение, источник ее — Бог, любовь к Богу по первой заповеди: сердцем, душой, разумением, крепостию; любовь к ближ­нему, особенность этой любви, самопожертвование чело­века, основа отношений между людьми — любовь жерт­венная; обязанность любить самого себя

5. Молитва: понятие о ней, осуществление живого общения с Богом, живое стремление человека благоугождать Богу — исток молитвы, возгревание молитвы верой

а) Молитвенное правило: настроение, побуждающее к молитве, молитвенный труд человека, отношение к молитвенному правилу, его суть и цель, слово о нем святителя Игнатия (Брянчанинова), назначение молит­венного правила, молитвенные излияния святых угод­ников Божиих, составителей молитв

б) Крестное знамение и краткие молитвы: крестное зна­мение, поклоны земные и поясные, краткие молитов­ки; применение кратких молитв по учению святителя Феофана Затворника; удержание молитвенного строя своей души; молитва, имеющая исключительное зна­чение для молящегося

в) Молитвы домашние и храмовые: тщательное наблюде­ние за собой на домашней молитве, молитва в храме как участие в богослужении, испытание своей любви к кра­соте Божией правды; спасительность молитвенных свя­щеннодействий, делающих празднуемое событие собы­тием нашей жизни, «богословие в действиях и звуках», наш отклик на Божественную истину и красоту небесной жизни на богослужении

6. Чтение духовных книг: необходимость чтения Слова Божия, открывающего нам истинную Божественную жизнь; мнение святителя Григория Богослова о чтении Священ­ного Писания, беседа и знакомство со святыми, связь людей через единство мыслей, чувств и целей, руковод­ство к чтению Священного Писания, книги Святых От­цов — зеркало для души и собрание врачебных средств, чтение творений Святых Отцов, сообразное жизни чело­века для укрепления его

7. Иконопочитание: почитание икон в жизни православно­го христианина, радость и польза от созерцания Бога и Его святых через иконы, искусство иконописи изобра­жать тело и лицо преображенное, одухотворенное, вмес­тившее в себя Божество; иконопись — искусство служе­ния христианской жизни, основная тема иконописи, бого­словие в красках, икона — место благодатного присутствия Изображаемого

8. Церковные посты: призыв Церкви жить духовными за­ботами, суть поста, условие для лучшего препровожде­ния поста, праздники с предшествующими им постами, пост перед святым Причащением; Евхаристия — начало нового бытия, усиление ожидания Грядущего и жажда новой встречи с Ним

9. Церковные праздники: живое участие в празднуемых событиях, чтение Апостола, Евангелия, канона, пение сти­хир, тропарей, чтение с рассуждением, чтобы чему-либо научиться; радость научения, донесенная до близких нам людей

Послесловие: краеугольный камень христианской нравствен­ности, закладка фундамента отношений человека к Богу, другому человеку и к обществу людей; осмысление в связи с этим духовно-нравственных понятий и введение их в состав своей жизни

БИБЛИОГРАФИЯ

 

 

 

протоиерей геннадий нефедов

ОСНОВЫ ХРИСТИАНСКОЙ НРАВСТВЕННОСТИ

 

Редактор Александра Доброцветова

Художественный редактор Светлана Егорова

Корректор Светлана Воинова

Верстка Гульнара Шафигуллина

Допечатная подготовка обложки Анна Любавина

 

Издательство «Паломник».

Подписано в печать 23.01.2008. Формат 84х1081/32.

Печать офсетная. Бумага офсетная. Гарнитура Кудряшов.

Объем 9 п. л. Усл. п. л. 15,12. Тираж 8000 экз. Заказ №0812880.

Адрес издательства: 127994, Москва, Сущевская, 21.

 

 

 



[1] Гордеев П., прот. Нравственное богословие. СПб., 1907. С. 1.

[2] Авва Исаия // Отечник: Избранные изречения св. иноков и повести из жизни их, собранные епископом Иг­натием Брянчаниновым. 4-е изд. СПб., 1903. С. 146. ( Далее — Отечник...)

[3] Авва Исаия //Отечник... С. 166.

[4] Иоанн Лествичник, преп. Лествица. Слово 26, 248. Серг. Посад, 1908. С. 215.

[5] Ильин И. А. Путь духовного обновления // Собр. соч. М., 1993. Т. 1. С. 132.

[6] Ильин И. А. Путь духовного обновления. Т.1. С. 131-140.

[7] Иоанн Лествичник, преп. Лествица. Слово 26, 246. С. 215.

[8] Авва Исаия // Отечник... С. 184.

[9] Св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 9, кн. 2. СПб., 1908. С. 629.

[10] Эта глава составлена по книге: «Библейские принци­пы семейной жизни». Фриденсштимме, 1985. С. 35-76.

[11] Давидович В. Грани свободы. М., 1969. С. 161.

[12] Зеньковский В.В. Дар свободы. 1928. С. 41.

[13] Филарет, митр. Московский. Слова и речи. М., 1885. Т. 3. С. 131.

[14] Петр Дамаскин, сщмч. Творения. Ч. 1. М., 1874. С. 20.

[15] Христианское чтение. 1821. Ч. 3. С. 265.

[16] Иоанн Лествичник, преп. Лествица. Слово 26, 249. С. 215.

[17] Авва Исаия // Отечник... С. 146.

[18] Иоанн Летвичник, преп. Лествица. Слово 1, 16. С. 6.

[19] Там же. Слово 7, 20.

[20] Там же. Слово 9, 1.

[21] Иоанн Летвичник, преп. Лествица. Слово 26, 16-18.

[22] Антоний, митр. Сурожский. Жизнь. Болезнь. Смерть. Клин, 2004. С. 57-99.

[23] Отечник... С. 27.

[24] Петр Дамаскин, сщмч. Творения. Ч. 1. С. 22.

[25] Василий Великий, свт. Творения. Св.-Тр. Серг. Лав­ра, 1900. Ч. 4. С. 194.

[26] Там же. С. 181.

[27] Петр Домаскин, сщмч. Творения. Ч. 1. С. 48.

[28] Исаак Сирин. Творения. Изд. 3-е. Серг. Посад, 1911. С. 167.

[29] Владимир Мономах. Поучение детям.

[30] Авва Исаия //Отечник... С. 150.

[31] Макарий Великий, преп. Духовные беседы. 4-е изд. Сер. Посад, 1904. С. 144.

[32] Соловьев Вл. Духовные основы жизни. Брюссель, 1982. С. 38.

[33] Ефрем Сирин, преп. Творения. М., 1993. Т. 1. С. 20.

[34] Свят. Феофан (Говоров). Псалом 118.

[35] Симеон Новый Богослов, преп. Творения. Св.-Тр. Серг. Лавра, 1993. Т. 1. С. 126.

[36] Духовные наставления блаженного старца Серафима Саровского. Изд. 1844. Гл. 10, о подвигах.

[37] Иоанн Лествичник, преп. Лествица. Слово 5, 1.

[38] Павел Флоренский, свящ. Из богословского насле­дия //Богословские Труды. М., 1977. № 17. С. 105-108.

[39] Добротолюбие. 3-е изд. М., 1923. Т. 2. С. 175.

[40] Авва Исаия //Отечник... С. 195.

[41] Св. Иоанн Златоуст. Творения. СПб., 1901. Т. 7. С. 149

[42] Там же. С. 149.

[43] Там же. Слово 25, 41.

[44] Авва Исаия //Отечник... С. 141-142.

[45] Авва Исаия //Отечник... С. 146.

[46] Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 24, 2.

[47] Там же. Слово 24, 3.

[48] Сщмч. Петр Дамаскин. Творения. Ч. 1. С. 37-38.

[49] Авва Исаия //Отечник... С. 142.

[50] Преп. Симеон Новый Богослов //Добротолюбие. Изд. 2-е. М., 1900. Т. 5. С. 28.

[51] Авва Исаия //Отечник... С. 151.

[52] Там же.

[53] Составлено по книге: Ильин И. А. Аксиомы религи­озного опыта. М, 1993. Т. 2. С. 270-288.

[54] Троицкий Владимир. Понятие о Церкви в противо-иудейской полемике // Богословский Вестник. 1912. Май. С. 26.

[55] Арсений, архим. Преподобный Макарий Египетский — светоч Православной Церкви. М., 1914. С. 101-102.

[56] Концевич И.М. Стяжание Духа Святого на путях древней Руси. Париж, 1952. С. 171.

[57] Свят. Григорий Богослов. Творения. Св.-Тр. Серг. Лавра, 1994. Т. 2. С. 128.

[58] Свят. Василий Великий. Творения. Ч. 2. С. 55.

[59] Свящ. А. Ельчанинов. Записи. 3-е изд. Париж, 1962. С. 19.

[60] Слова преподобного Симеона Нового Богослова. М, 1890. Вып. 2. С. 22.

[61] Слова преподобного Симеона Нового Богослова. М., 1882. Вып. 1. С. 153-154.

[62] Свят. Григорий Богослов. Творения. Т. 2. С. 312.

[63] Попов И., проф. Естественный нравственный закон. Серг. Посад, 1897. С. 277.

[64] Беляев А., проф. Любовь Божественная. М, 1880. С. 47.

[65] Старец Никодим Святогорец. Невидимая брань. М., 1886. С. 165.

[66] Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. СПб., 1865. Ч. 2. С. 183-185.

[67] Александр (Семенов-Тян-Шанский), епископ. Пра­вославный Катехизис. 2-е изд. Париж, 1981. С. 113.

[68] Святитель Григорий Богослов. Творения. Т. 2. С. 132.

[69] Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опы­ты. Ч. 2. С. 112-114.

[70] Там же. С. 114.